Algunos famosos pensadores

[JoseAntonio1]

Platón nació en Atenas en el año 427 A.C. Su maestro fue Sócrates y Aristóteles su alumno. Las obras de Platón fueron en forma de diálogos. En sus obras se debate sobre consideraciones éticas. También sale a la luz su interés con la medicina.

He aquí el primer libro de La Republica(Tomado del Internet):

El diálogo se inicia presentando a Sócrates y a Glaucón en el Pireo, luego de asistir a las fiestas de la Diosa Bendis o Atenea. En la ciudad se encuentran con Polemarco, quien estaba acompañado por Adimanto, Nicerato y algunos otros que también regresaban de las fiestas.

Polemarco invita a Sócrates a su casa, quien acepta.
En la casa Sócrates, se encuentra con Céfalo, quien lo saluda cordialmente. Sócrates demuestra mucho agrado por poder conversar con alguien de su experiencia en la vida y le pregunta, como considera a la ancianidad.
Céfalo, le responde, que si bien lo acompañan algunos deterioros, estos le traen algunas recompensas y agrega que no saber tolerar la vejez depende no de los males humanos, sino del carácter.

Sócrates opina que si bien su vejez es buena, lo que influye es su riqueza.
El anciano, le contesta, que la riqueza tiene sus ventaja que es la de pagar deudas, tanto a los dioses como a los hombres. Pero no es la cuestión de la riqueza o de la pobreza la que preocupa a los hombres, sino la conciencia de haber sido justo o injusto durante su vida.

Sócrates expresa:
"Pero, ¿es propio definir la justicia haciéndola consistir simplemente en decir la verdad y en devolver a cada cuál lo que de él hemos recibido? ¿O no es ello justo o injusto según las circunstancias?"

Céfalo acepta lo expresado por Sócrates, y son interrumpidos por Polemarco, exponiendo lo que dijo el poeta Simónides:
"Es propio de la justicia devolver a cada uno lo suyo."
Céfalo, pide retirarse, ya que debe terminar sus sacrificios, dejando a su hijo para continuar con el diálogo.

Sócrates acepta que Polemarco continúe con el diálogo y además le solicita que explique lo que expresó Simónides, puesto que el no lo ha comprendido.
Luego de un extenso diálogo socrático, Polemarco modifica la definición dada anteriormente y dice, Justicia es hacer el bien al amigo que es bueno y perjudicar al enemigo que es malo.

Trasímaco interrumpe el diálogo y le pide enérgicamente a Sócrates que termine de hacer preguntas y obtener respuestas, sin dar nunca ninguna opinión.

"¡Exijo una contestación precisa!"

Sócrates sorprendido y algo asustado trata de calmarlo y le dice que si tiene una definición de que es la justicia, dé su opinión.

Explica que no dirá nada hasta que no reciba su dinero. A tal solicitud Glaucón y los demás están dispuestos a pagarle, con tal de escucharla.

Trasímaco dice:

"Sostengo yo, que la justicia no es otra cosa que lo que conviene al más fuerte."

Sócrates, le dice, que no entiende si puede explicarlo.

Trasímaco, molesto por sus preguntas y su constante pedido de aclaración accede y explica; que algunas ciudades se rigen por tiranías, democracias o aristocracias y que esta tiene el poder de dictar las leyes que les convienen a cada uno. Y su pensamiento es que todas las ciudades, la justicia no es sino conveniencia del gobierno establecido y éste es el que tiene el poder.

Sócrates y Trasímaco luego de un largo diálogo acuerdan que:

El arte de la medicina consiste no en negociar sino en curar a los enfermos.

El pilotaje de un barco, se define no por ser el piloto simplemente un marino, sino el que ejerce el mando en la nave.

En relación a la conveniencia de las diferentes artes, Sócrates realiza su análisis.

Las diferentes artes no ordenan lo conveniente para ellas mismas, sino para otros. Por lo tanto, la medicina busca lo conveniente, no para sí mismo, sino para el enfermo. Del mismo modo, el patrón del barco no ordena lo conveniente para sí, sino para la tripulación entera.

En conclusión, nadie que tiene gobierno (sea el arte que sea) en cuanto gobernante ordena lo conveniente para sí mismo, sino lo conveniente para el gobernado.

Trasímaco, descalificándolo, le contesta que así como no se engordan las ovejas para otros, tampoco se practica la justicia en beneficio de los demás, sino de uno mismo.

Además según su opinión la injusticia es sabiduría y virtud, sobre todo cuando es perfecta y subyuga ciudades y naciones.

Sócrates, le responde:
"De igual modo, antes de haber resuelto la primera cuestión que nos planteamos, es decir, en qué consiste la justicia, la dejé de lado y me lancé al examen de si era vicio e ignorancia o sabiduría y virtud; y al plantearse después la cuestión de si la justicia es más ventajosa que la injusticia, abandoné la segunda y me lancé en pos de esta última. De suerte que en todo el curso de nuestro diálogo he llegado a la conclusión de que nada sé. En, efecto, no sabiendo lo que es la justicia, mal puedo saber si es o no una virtud, y si el que la posee es feliz o desgraciado."

[JoseAntonio1]

Nació en Macedonia en el año 384 A.C. De joven viajo a Atenas para convertirse en alumno de Platón. Los escritos de ciencia de Aristóteles fueron una influencia determinante através de los siglos hasta que fue reemplazado en el periodo renacentista por la física Newtoniana.

La mayoría de los escritos de Aristóteles no sobrevivieron y muchos fueron en la forma de diálogos. Sus escritos en teología influenciaron el camino tanto de la religión judía como de la cristiana. También fue por un tiempo el tutor de Alejandro el Grande a quien alentó en sus conquistas por Persia, hasta que decidieron partir compañía.

Aristóteles elevo la lógica como una ciencia formal y creo las fundaciones para la biología. También público sobre ética y astronomía.


Frases de Aristóteles:

“El ignorante afirma, el sabio duda y reflexiona.

El sabio no dice todo lo que piensa, pero siempre piensa todo lo que dice.

Considero más valiente al que conquista sus deseos que al que conquista a sus enemigos, ya que la victoria más dura es la victoria sobre uno mismo.

Algunos creen que para ser amigos basta con querer, como si para estar sano bastara con desear la salud.

Cualquiera puede enfadarse, eso es algo muy sencillo. Pero enfadarse con la persona adecuada, en el grado exacto, en el momento oportuno, con el propósito justo y del modo correcto, eso, ciertamente, no resulta tan sencillo.

Piensa como piensan los sabios, mas habla como habla la gente sencilla.

Somos lo que hacemos día a día. De modo que la excelencia no es un acto sino un hábito.

Los tiranos se rodean de hombres malos porque les gusta ser adulados y ningún hombre de espíritu elevado les adulará”.

[Mªndrªg°rª]

Dialéctica

Término que deriva del verbo griego dialogizomai, que significa discutir, dialogar, razonar juntos. La palabra se usó al principio como adjetivo en expresiones como "arte dialéctico" o "poder dialéctico".

La dialéctica en Platón

Al decir que la dialéctica fue inventada por Zenón de Elea, Aristóteles se estaba refiriendo presumiblemente a las palabras de Zenón, que refutó algunas hipótesis de sus oponentes extrayendo consecuencias inaceptables de ellas. Pero primero fue aplicada de una manera general por Sócrates, quien, según es presentado en los primeros diálogos de Platón, practicaba constantemente la técnica de refutar el enunciado de un oponente haciendo que, en el curso del interrogatorio, tuviera que aceptar como consecuencia última del suyo un enunciado contradictorio o contrario a su primera postura.
La dialéctica es para Platón la actitud propia del verdadero filósofo, de aquel que trata de llegar a la verdad por medio del diálogo (tal y como hacía Sócrates), en contraposición a la erística, técnica orientada a hacer triunfar una tesis independientemente de su verdad. La dialéctica era para Platón el método filosófico supremo, el modo de las ciencias, y había de ser el estadio final de la educación formal del rey-filósofo. El diálogo permite contraponer argumentaciones aparentemente opuestas y frecuentemente complementarias, para posibilitar un ascenso a la verdad mediante la explicación de tales argumentaciones.

En algunos de sus diálogos, Platón identifica la dialéctica con la filosofía misma, y la considera constituida por dos movimientos lógicos inversos: el primero de ellos es la composición o unificación, que consiste en captar la esencia inmutable (en Platón, idea) de las cosas mediante una elevación progresiva desde los objetos de experiencia sensible hasta los conceptos más generales; es decir, lo que comúnmente llamamos abstracción o universalización a partir de lo particular. El segundo es la división (o particularización), mediante el cual se llega a lo particular siguiendo las diferencias internas de los distintos géneros; por ejemplo, de "animal" pasamos a "animal bípedo", y de aquí a "animal bípedo sin plumas", que constituye una posible definición de hombre y, por lo tanto, una particularización de éste en el marco de "lo animal" en general.
En sus diálogos tardíos (Parménides, Sofista), Platón presenta a la dialéctica como la ciencia que sabe distinguir qué ideas están relacionadas entre sí y cuáles no lo están; en estos diálogos tiene especial relevancia el posible acercamiento entre el ser y el no-ser, posibilidad que había sido rechazada radicalmente por toda la metafísica eleática: toda idea es idéntica a ella misma y, a la vez, diferente del resto de las ideas; toda idea, entonces, participa tanto de la identidad (con ella misma) como de la diferencia (con el resto de las ideas), y en ese sentido es y no es a la vez. El no ser se convierte así en un concepto meramente relativo, que se resuelve al indicar la alteridad de una cosa mediante la confrontación con aquello de lo que difiere; de lo contrario, dice Platón, cualquier tipo de discurso sería imposible, al no poderse admitir ninguna proposición (atribución de un predicado a un sujeto), salvo las tautologías.

La dialéctica en Aristóteles

La concepción que Aristóteles tiene de la dialéctica difiere en algunos puntos de la anteriormente expuesta. El estagirita considera esta disciplina como una sección particular de la lógica expuesta en sus Tópicos; concretamente, se trata de aquella ciencia que se ocupa del estudio de los razonamientos que son sólo "probables" y que pueden reconstruirse según los esquemas silogísticos. A diferencia del silogismo demostrativo (aquel que da lugar al saber científico por partir de premisas cuya verdad es evidente o universalmente aceptada), el silogismo dialéctico parte de premisas cuya verdad no ha sido comprobada o aceptada previamente, y que son sólo posibles, es decir, admitidas con relativa amplitud. Este tipo de silogismo encuentra su uso típico en la discusión y la controversia (razonamiento crítico), pero no en el razonamiento demostrativo.
Los estoicos identificaron completamente la dialéctica con la lógica, pero el sentido aristotélico de este término se recuperó con el auge del escolasticismo y prevaleció en el Renacimiento, época en la que fue frecuentemente identificada con la retórica o con la invención lógica.

http://presencias.net/indpdm.html?ht...r/ht1040h.html

[JoseAntonio1]

Dialéctica

Término que deriva del verbo griego dialogizomai, que significa discutir, dialogar, razonar juntos. La palabra se usó al principio como adjetivo en expresiones como "arte dialéctico" o "poder dialéctico".

La dialéctica en Platón

Al decir que la dialéctica fue inventada por Zenón de Elea, Aristóteles se estaba refiriendo presumiblemente a las palabras de Zenón, que refutó algunas hipótesis de sus oponentes extrayendo consecuencias inaceptables de ellas. Pero primero fue aplicada de una manera general por Sócrates, quien, según es presentado en los primeros diálogos de Platón, practicaba constantemente la técnica de refutar el enunciado de un oponente haciendo que, en el curso del interrogatorio, tuviera que aceptar como consecuencia última del suyo un enunciado contradictorio o contrario a su primera postura.
La dialéctica es para Platón la actitud propia del verdadero filósofo, de aquel que trata de llegar a la verdad por medio del diálogo (tal y como hacía Sócrates), en contraposición a la erística, técnica orientada a hacer triunfar una tesis independientemente de su verdad. La dialéctica era para Platón el método filosófico supremo, el modo de las ciencias, y había de ser el estadio final de la educación formal del rey-filósofo. El diálogo permite contraponer argumentaciones aparentemente opuestas y frecuentemente complementarias, para posibilitar un ascenso a la verdad mediante la explicación de tales argumentaciones.

En algunos de sus diálogos, Platón identifica la dialéctica con la filosofía misma, y la considera constituida por dos movimientos lógicos inversos: el primero de ellos es la composición o unificación, que consiste en captar la esencia inmutable (en Platón, idea) de las cosas mediante una elevación progresiva desde los objetos de experiencia sensible hasta los conceptos más generales; es decir, lo que comúnmente llamamos abstracción o universalización a partir de lo particular. El segundo es la división (o particularización), mediante el cual se llega a lo particular siguiendo las diferencias internas de los distintos géneros; por ejemplo, de "animal" pasamos a "animal bípedo", y de aquí a "animal bípedo sin plumas", que constituye una posible definición de hombre y, por lo tanto, una particularización de éste en el marco de "lo animal" en general.
En sus diálogos tardíos (Parménides, Sofista), Platón presenta a la dialéctica como la ciencia que sabe distinguir qué ideas están relacionadas entre sí y cuáles no lo están; en estos diálogos tiene especial relevancia el posible acercamiento entre el ser y el no-ser, posibilidad que había sido rechazada radicalmente por toda la metafísica eleática: toda idea es idéntica a ella misma y, a la vez, diferente del resto de las ideas; toda idea, entonces, participa tanto de la identidad (con ella misma) como de la diferencia (con el resto de las ideas), y en ese sentido es y no es a la vez. El no ser se convierte así en un concepto meramente relativo, que se resuelve al indicar la alteridad de una cosa mediante la confrontación con aquello de lo que difiere; de lo contrario, dice Platón, cualquier tipo de discurso sería imposible, al no poderse admitir ninguna proposición (atribución de un predicado a un sujeto), salvo las tautologías.

La dialéctica en Aristóteles

La concepción que Aristóteles tiene de la dialéctica difiere en algunos puntos de la anteriormente expuesta. El estagirita considera esta disciplina como una sección particular de la lógica expuesta en sus Tópicos; concretamente, se trata de aquella ciencia que se ocupa del estudio de los razonamientos que son sólo "probables" y que pueden reconstruirse según los esquemas silogísticos. A diferencia del silogismo demostrativo (aquel que da lugar al saber científico por partir de premisas cuya verdad es evidente o universalmente aceptada), el silogismo dialéctico parte de premisas cuya verdad no ha sido comprobada o aceptada previamente, y que son sólo posibles, es decir, admitidas con relativa amplitud. Este tipo de silogismo encuentra su uso típico en la discusión y la controversia (razonamiento crítico), pero no en el razonamiento demostrativo.
Los estoicos identificaron completamente la dialéctica con la lógica, pero el sentido aristotélico de este término se recuperó con el auge del escolasticismo y prevaleció en el Renacimiento, época en la que fue frecuentemente identificada con la retórica o con la invención lógica.

http://presencias.net/indpdm.html?ht...r/ht1040h.html

Muy bonita exposición por cierto. Da gusto leerla.

[Mªndrªg°rª]

Muy bonita exposición por cierto. Da gusto leerla.

Por ahí tengo un cuadernillo de los días de revolucionaria...

Entre este de dialéctica y el análisis de coyuntura me quede pensando.

Saludos

[Mªndrªg°rª]

Sòcrates

El amigo ha de ser como el dinero, que antes de necesitarlo, se sabe el valor
que tiene.

Desciende a las profundidades de ti mismo, y logra ver tu alma buena. La
felicidad la hace solamente uno mismo con la buena conducta.

Los jóvenes hoy en día son unos tiranos. Contradicen a sus padres, devoran
su comida, y le faltan al respeto a sus maestros.

La verdadera sabiduría está en reconocer la propia ignorancia.

Habla para que yo te conozca.

Las almas ruines sólo se dejan conquistar con presentes.

Cuatro características corresponden al juez: Escuchar cortésmente,
responder sabiamente, ponderar prudentemente y decidir imparcialmente.

El orgullo engendra al tirano. El orgullo, cuando inútilmente ha llegado a
acumular imprudencias y excesos, remontándose sobre el más alto pináculo,
se precipita en un abismo de males, del que no hay posibilidad de salir.

La belleza de la mujer se halla iluminada por una luz que nos lleva y convida a
contemplar el alma que tal cuerpo habita, y si aquélla es tan bella como ésta,
es imposible no amarla.

Un hombre desenfrenado no puede inspirar afecto; es insociable y cierra la
puerta a la amistad.

[JoseAntonio1]

Jean-Jacques Rousseau nació en Ginebra en 1712 y vivió en Francia por muchos años( Hasta su muerte en 1778), fue un escritor, filósofo y músico.

Sus ideas políticas tuvieron influencia en la revolución francesa. En la Revolución francesa, el desarrollo de las teorías republicanas y el crecimiento del nacionalismo.

Rousseau se creó con sus tíos paternos debido a las frecuentes ausencias de sus padres. Su primer trabajo de joven, fue aprendiz de relojero. Luego tuvo otros oficios.

A los 16 años sale para Francia, siendo tutelado por Madame de Warens, una dama educada quien lo protege y ayuda económicamente. La Madame sería una madre y una amante para Rousseau. Más tarde Rousseau trabaja de periodista.

Sea casa a los 33 años y tiene 5 hijos, pero al carecer de fondos económicos, manda a sus hijos a vivir en un hospicio.

Sus escritos son generalmente criticados y le hace perder a muchos de sus amigos. Al final tiene que volver a Suiza debido a la furia de la población francesa ofendida al contenido de sus obras. También Vive en Inglaterra durante algunos años bajo la protección de un amigo, y eventualmente regresa a Francia bajo un nombre falso. Los ataques de Voltaire y otros escritores contemporáneos lo apartan por completo de la sociedad. Fallece a los 66 años de edad.

Rousseau escribió varios libros sobre su ideal sistema de nación, fue crítico del sistema educativo de la época y además escribió sobre temas literarios.

Frases de Rousseau:

“El hombre ha nacido libre y por doquiera se encuentra sujeto con cadenas”.

“La paciencia es amarga, pero sus frutos son dulces”.

“La única costumbre que hay que enseñar a los niños es que no se sometan a ninguna”.

"Siempre es más valioso tener el respeto que la admiración de las personas”.

"No hacer el bien ya es un mal muy grande”.

[JoseAntonio1]

Pitágoras nació en el año 582 a.C. en Grecia.

De muy joven viajó a Mesopotamia y Egipto, para estudiar con los grandes pensadores de esa época. Una vez que regresó a su pueblo natal. Más tarde se fue a Italia, en donde fundó su segunda escuela.

Pitágoras introdujo los conceptos de pesos y medidas, y aseguró que el universo sólo se descifraría a través de las matemáticas, siendo el primero que sostuvo la teoría de que la forma de la Tierra es esférica y que el sol y el resto de los planetas no eran el centro del universo.

Su obra más reconocida es "El Teorema de Pitágoras", en el cual dice que en un triángulo rectángulo, la suma del cuadrado de los catetos es igual al cuadrado de la hipotenusa. También menciona a los números irracionales, luego de descubrir que la diagonal de un cuadrado de lado 1 no puede expresarse como un cociente de números racionales.

Pitágoras creía que las almas eran inmortales y que sólo lograban conseguir su estado puro a través del conocimiento y una serie de prohibiciones. El filósofo creía en un solo Dios quien es el responsable de mantener la justicia en el mundo.

Pitágoras escribió mucho sobre filosofía y de las matemáticas, y murió en el año 507 a. C.

[JoseAntonio1]

"Ayuda a tus semejantes a levantar su carga, pero no te consideres obligado a llevársela."

"Purifica tu corazón antes de permitir que el amor se asiente en él, ya que la miel más dulce se agria en un vaso sucio".

""Cállate o di algo mejor que el silencio."

"No guardes rencor al amigo por una falta leve."

[Mªndrªg°rª]

ARMONÍA DEL COSMOS
Pocos filósofos y muchos menos han sido los científicos que hayan sabido encarnar sus enseñanzas con elementos sensibles con tanto acierto como Pitágoras. La famosa armonía de las esferas de la enseñanza pitagórica primitiva era mucho más profunda que la mera conjetura de la consonancia de las notas que los astros producen en su movimiento.
Para Pitágoras la visión fundamental consistió en que el universo es un cosmos, un todo ordenado y armoniosamente conjuntado. El destino del hombre consiste en considerarse a sí mismo como una pieza de este cosmos, descubrir el lugar propio que le está asignado y mantener en sí y en su entorno, en lo que está de su parte, la armonía que es debida de acuerdo con el orden natural de las cosas.
La armonía cósmica entendida en este sentido fue probablemente una audaz conclusión de madurez a la que Pitágoras llegó a través de la observación de la congruencia de sus consideraciones científicas sobre números, figuras, notas musicales, con las ideas orientales sobre el alma, los astros y la divinidad.

Los números constituían el armazón inteligible de las formas en la aritmética figurativa de los pitagóricos, construída por ellos mediante piedras (psefoi, cálculos). Al mismo tiempo los números desvelaban las proporciones que regían las consonancias musicales. ¿No era natural ver en el número el principio inteligible a través del cual el cosmos divino gobernado por el espíritu manifestaba al hombre su armonía interna?.

Según cuenta Porfirio (Vita Pyth. 30-31) y Iámblico (Vita Pyth. 64-66) en un pasaje que toman de Nicómaco de Gerasa (ca 50-150 d. de C.), quien por su parte parece hacerse eco de fuentes pitagóricas antiguas, Pitágoras "dirigía su oído y su espíritu hacia las sublimes consonancias del cosmos gracias a una inefable capacidad divina difícil de imaginar. Con ello oía y entendía él solo, según explicaba, toda la armonía y el concierto de las esferas y los astros que en él se mueven".

La música era a la vez entre los pitagóricos el símbolo de la armonía del cosmos y un medio para lograr el equilibrio interno en el espíritu mismo del hombre.

De Pitàgoras