El evangelismo político en América Latina

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El movimiento evangélico en América Latina fue alentado por el gobierno de los Estados Unidos
en el siglo XIX. Este credo fue introducido por los pastores protestantes y se fue propagando
desde entonces por toda la región, mientras que la Iglesia Católica, dividida y politizada perdía
seguidores. El pentecostalismo ha ido ganando influencia y poder político, tal como se pudo
observar en Colombia en 2016, con la celebración del referéndum, y posteriormente se ha visto
en los casos de México, con motivo de las elecciones del 1 de julio de 2018, y en mayor medida
en Brasil, después de los comicios del pasado mes de octubre. El movimiento evangélico
aumentó su presencia en el Parlamento brasileño, la plataforma de la que se quiere servir para
moralizar la política y proteger a la familia, así como a los valores cristianos que preconizan.

El tsunami evangélico que recorre toda América Latina, lejos de amainar gana cada día
más adeptos a su causa y, a medida que se van celebrando elecciones generales,
consigue un mayor número de diputados en los parlamentos. Estas sedes son las que
busca este credo para moralizar la política, proteger la familia y los valores cristianos. El
poder creciente del evangelismo se hizo particularmente patente a raíz del resultado
negativo del plebiscito sobre los acuerdos de paz con las FARC en Colombia, celebrado
en octubre de 2016, y más recientemente con motivo de las elecciones celebradas en
México y Brasil, la segunda y la primera economías del subcontinente respectivamente.
En la convocatoria de México, de 1 de julio de 2018, los evangélicos concurrieron en
coalición con el Movimiento de Renovación Nacional (MORENA), el partido ganador
liderado por Andrés Manuel López Obrador, mientras que en los comicios de Brasil,
celebrados el pasado mes de octubre, el excapitán del Ejército brasileño, Jair Bolsonaro,
logró también una contundente victoria. Esta fue posible gracias al apoyo y los medios
que puso a su disposición en especial la Iglesia Universal del Reino de Dios, aunque
también la Asamblea de Deus y otras, y los evangélicos sumaron nuevos parlamentarios,
destacando la aportación realizada por el Partido Republicano Brasileño (PRB), que es
el partido de la Iglesia Universal del Reino de Dios, el cual tendrá por sí solo 30 diputados.

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Causas de la penetración del protestantismo de EE .UU. en América Latina
La penetración de los movimientos evangélicos en América Latina no es un proceso
nuevo sino algo que se inició en la segunda mitad del siglo XIX, con el desarrollo de la
doctrina Monroe. En ese momento histórico EE. UU., una vez superada la etapa de la
Guerra de Secesión (1861-1865), volvió sus ojos a América Latina en general, como un
mercado que absorbiera su excedente de producción, y a la cuenca del Caribe en
particular, como una zona vital para su seguridad, lo que dio lugar a la guerra de Cuba.
Pero el control logrado por EE. UU. en el subcontinente parece que no era suficiente,
había que romper con el antiguo orden colonial introduciendo los valores
estadounidenses en la región.
Para esta conquista espiritual se requirió el concurso de los predicadores protestantes,
los cuales fueron utilizados por los poderes económicos y políticos de EE. UU. para
romper el monopolio tradicional de la Iglesia católica en Sudamérica y satisfacer así sus
propios intereses. Los misioneros se aliaron con compañías comerciales para la apertura
de nuevos mercados y la promoción de sus productos entre los lugareños, lo que les fue
reportando réditos.

Desde entonces, el protestantismo comenzó a extenderse por toda América Latina,
primero en Chile, en 1910, posteriormente en Brasil y México, en 1914. En 1916, es de
destacar la celebración del Congreso de Panamá, un encuentro de iglesias y misiones
norteamericanas cuyo objetivo era entablar un diálogo sobre el trabajo realizado hasta
entonces y desarrollar, al mismo tiempo, una agenda con la tarea que restaba por hacer
en la región. A partir de entonces comenzó, a través de las denominadas «misiones de
fe», una evangelización, cada vez más agresiva desde los años 50 y 60, como se
desprende de las «cruzadas de Billy Graham» por la zona, y empezó a tomar forma el
protestantismo en su versión pentecostal o pentecostalismo4, el cual llegó a insertarse
entre las capas más bajas de la sociedad y terminó por anclarse en la zona, como un
modo de luchar contra la teología de la liberación.

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En 1969, en plena Guerra Fría, se dio a conocer el informe Quality of Life in the Americas,
resultado de un viaje realizado a la zona por el vicepresidente del gobierno de Richard
Nixon, Nelson Rockefeller, el cual no dejaba lugar a dudas sobre los intereses
estadounidenses y el papel de la religión a la hora de hacer realidad la doctrina Monroe.
En su texto, Rockefeller destacaba que «la Iglesia es susceptible de sufrir una
penetración subversiva». El magnate veía a la Iglesia católica y más específicamente a
la teología de la liberación como peligrosa y contraria a los intereses de los EE. UU. Por
ello, era preciso reemplazar a los católicos latinoamericanos por «otro tipo de cristianos»,
recomendando a su gobierno la promoción de las llamadas «sectas» fundamentalistas
que brotaban del florido árbol pentecostal estadounidense5.
Estas sugerencias recibieron el apoyo de la presidencia y del Congreso de los EE. UU.,
que aprobó un plan de envío creciente de misioneros para debilitar a la denominada
«Iglesia católica popular» latinoamericana, una mezcla de la tradición católica española
con los ritos y creencias indígenas y con los llegados de África en los casos de Brasil y
de las Antillas. Para la consecución de esa política, EE.UU destinó millonarias sumas de
dinero a la construcción de templos evangélicos y al envío de «tele-evangelistas» que se
encargaran de organizar campañas masivas de evangelización a nivel regional.
En mayo de 1980 y a raíz de la revolución sandinista de Nicaragua, salió a la luz un
nuevo informe, el Documento de Santa Fe I, en el que se solicitaba al entonces candidato
republicano a la presidencia de los EE.UU, Ronald Reagan, que si ganaba las
elecciones, incluyera a la teología de la liberación como objetivo a ser combatido dentro
de la Doctrina de Seguridad Nacional, de manera que se pudiera neutralizar la acción de
los movimientos revolucionarios latinoamericanos y detener la penetración del marxismo
en la región. Lamentablemente, rezaba el informe, «las fuerzas marxistas-leninistas han
utilizado a la iglesia católica como arma política contra la propiedad privada y el sistema
capitalista de producción, infiltrando la comunidad religiosa con ideas que son más
comunistas que cristianas».Una vez en América Latina, las iglesias evangélicas fueron desvinculándose de los
EE. UU. y ganando autonomía. Los pastores fueron adaptando los mensajes a las
necesidades y a la cultura latinoamericana, generando formas de religiosidad híbridas
que combinan el catolicismo popular latinoamericano con el protestantismo importado6 .
Esto se aprecia en la producción musical que inicialmente era de origen anglosajón y a
partir de los años 80 se transformó en cantos directamente inspirados por la tradición endógena, los llamados «ministerios de alabanza» que adoptan la música local, samba
o salsa, salsa-gospel.

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Características del cristianismo evangélico
El pentecostalismo creció mucho en adelante y pronto se adaptó a las mentalidades
populares, al vehicular las tradiciones chamánicas reformuladas con prácticas de
curación por la fe o taumaturgas. Su rápido crecimiento se produjo en detrimento de la
iglesia católica y se ha debido a la confluencia de diversos factores7.
En primer lugar, los problemas económicos de América Latina en la segunda mitad del
siglo XX, derivados del modelo de sustitución de importaciones8, sumados a la
globalización, aceleraron una urbanización desordenada de la población que afianzó la
marginalidad y el desamparo de muchas familias, en un momento en el que la iglesia
católica se encontraba politizada y sin recursos materiales y humanos para atender a las
multitudes que empezaban a poblar las periferias urbanas, un vacío que fue hábilmente
llenado por los pastores evangélicos. A ello hay que unir la influencia creciente de los
medios masivos de comunicación, que han facilitado el acceso de los ciudadanos a
nuevas ideas y creencias.
En segundo lugar, el éxito de esta doctrina exógena y su visible aceptación entre la
población latinoamericana se debe al hecho de que las iglesias evangélicas han
mostrado una mejor capacidad de adaptación que la iglesia católica, tanto en su mensaje
como en sus ritos, y han consolidado una oferta religiosa más emotiva y participativa que
la católica, así como una alternativa para aquellos que no encontraban refugio en las
creencias tradicionales. Estas comunidades nacen en respuesta a la miseria y a la
precariedad de las masas urbanas, que se organizan en torno a un «pastor» con poca
formación religiosa, «autoproclamado» y hábil en el manejo de los negocios religiosos.

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El cristianismo evangélico y el pentecostalismo se caracterizan por «la devoción popular,
el énfasis en los carismas, las prácticas de curación y el desarrollo de redes de ayuda
mutua que educan, impulsan y cuidan a los fieles. En las comunidades evangélicas se
tejen redes de solidaridad especialmente útiles en situaciones de crisis, las cuales son
en cambio escasas en las parroquias católicas. Las iglesias evangélicas garantizan a
sus creyentes una especie de protección y confianza fraternal frente a las tragedias de
la violencia, la droga, el subempleo y el sida»9.
Por último, las comunidades pentecostales ofrecen a sus fieles milagros en salud y
bienestar, especialmente curaciones y prosperidad económica. Estos milagros
representan una esperanza mágica a problemas propios de las sociedades
latinoamericanas, sociedades pobres y desiguales, donde el Estado no ofrece protección
ni garantiza los servicios básicos a los sectores más vulnerables. Para los evangélicos
«Dios es alguien que garantiza un empleo, cura una enfermedad, protege de la
desgracia, proporciona seguridad, alguien que desarrolla una teología del éxito social
denominada “teología de la prosperidad”».

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«Las iglesias evangélicas están llenas de personas que ven con frecuencia a los
maestros del evangelio de la prosperidad por televisión, quienes les enseñan a
considerar a Dios como una especie de forma de lograr el éxito personal y como
un medio para alcanzar la prosperidad material. Este es un escenario común: el
predicador, muy refinado, amigable y motivador, pide dinero para apoyar a su
ministerio; a cambio, él promete la oración a favor de los donantes, así como una
bendición financiera de parte de Dios. A continuación, los espectadores envían
dinero porque aprecian la enseñanza positiva y porque les vendría bien un poco
más de dinero para pagar sus cuentas. Sin embargo, cuando no se produce un
aumento de ingresos, los consumidores del mensaje de la prosperidad, a menudo,
se critican a sí mismos, porque piensan que la falla está en su propia falta de fe
o, se decepcionan y se enfadan con Dios. Sin duda, este escenario se repite con
frecuencia, puesto que un número significativo de cristianos se ven influidos por
el evangelio de la prosperidad»11.
«Según este nuevo evangelio, si los creyentes repiten confesiones positivas,
enfocan sus pensamientos y generan suficiente fe, Dios hará descender
bendiciones sobre sus vidas. Este nuevo evangelio afirma que Dios desea e
incluso promete que los creyentes vivirán una vida saludable y económicamente
próspera. Este es el mensaje central de lo que se conoce como el “evangelio de
la prosperidad”. “Esta filosofía promete no solo la buena salud con el pensamiento
correcto, sino también la prosperidad económica y el éxito personal. Ya sea que
el tema esté relacionado con la salud o las riquezas, el método es el mismo:
controle los pensamientos y el éxito se materializará. Visualice y medite sobre las
riquezas y, finalmente, la prosperidad vendrá»

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La inserción del movimiento evangélico en la política

Además de haber calado en las zonas indígenas y rurales y en las clases medias urbanas
ascendentes, el movimiento evangélico ha ido paulatinamente dando el salto a la política,
como se desprende de algunos ejemplos ya surgidos en el siglo pasado. Por ejemplo,
en el Chile de Pinochet (1973-1990), los evangélicos habían depositado grandes
esperanzas y confiaban en que ese país se convirtiera en el primero de mayoría
evangélica en América Latina, pero el crecimiento de ese credo se ralentizó ante el
avance de la increencia. En Guatemala, el movimiento evangélico llegó al poder en 1991
de la mano del presidente Jorge Serrano Elías, miembro de la Misión Cristiana Elim,
mientras que en el Perú se vio potenciado con la primera elección de Fujimori, cuyo
segundo vicepresidente, Carlos García y García (1990-92), era un pastor baptista que
llegó a ser presidente del Concilio Nacional Evangélico del Perú (CONEP), la federación
evangélica del país.
Pero el poder de la comunidad evangélica se ha hecho mucho más patente a partir de la
celebración del referéndum de Colombia sobre los acuerdos de paz con las FARC,
convocado por el presidente Santos. Los evangélicos estimaron que el texto acordado
con las FARC en La Habana ponía en peligro un principio irrenunciable para ellos como
es el de la familia tradicional, porque subrayaba la necesidad de «promover la equidad
entre las personas con orientación sexual e identidad de género diversa». Ante esa
«amenaza», se estima que 2 millones de evangélicos votaron por el «no», lo que
favoreció la victoria de esta opción, en contra de los pronósticos pre-electorales, que no
habían contemplado esa posibilidad.

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En Centroamérica, la zona de América Latina donde hay mayor número de evangélicos,
Guatemala tiene un presidente evangélico desde enero de 2016, el actor, escritor,
productor y director, además de político, Jimmy Morales. Las nuevas iglesias
guatemaltecas reclutan a la población indígena y los lugares de este culto proliferan
también en Honduras, El Salvador, e incluso en Cuba, a pesar de que allí hay también
católicos que practican la santería, el culto afroamericano. En las elecciones de Costa
Rica del 4 de febrero de 2018, el candidato evangélico, periodista y cantante, Fabricio
Alvarado Muñoz, del conservador partido de Restauración Nacional, no salió finalmente
elegido en la segunda vuelta de los comicios, pero sí fue el ganador en la primera,
después de que se hiciera viral su discurso «con mis hijos no te metas», en contra del
matrimonio igualitario, el aborto y la ideología de género.
En México, el conocido ex alcalde de Ciudad de México y líder izquierdista Andrés
Manuel López Obrador, AMLO, como se le conoce popularmente en el país, logró un
contundente triunfo electoral en las elecciones generales del pasado 1 de julio, las
terceras a las que concurría este candidato, después de que su formación política, el
Movimiento de Regeneración Nacional (MORENA), llegara a un pacto de coalición con
el Partido de Encuentro Social (PES), el primero de carácter confesional de la
democracia mexicana y brazo político de las iglesias evangelistas del país. Se trata de
una agrupación conservadora que se autodenomina «el Partido de la Familia» y que se
muestra abiertamente contraria a la interrupción del embarazo y al matrimonio entre
personas del mismo sexo, por lo que López Obrador evitó pronunciarse a este respecto
durante toda la campaña.

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El caso de Brasil

El caso más paradigmático de participación de evangélicos en la política se ha dado, no
obstante, en Brasil, donde este movimiento tiene una presencia destacada a nivel local
y recientemente ha ampliado su representación en el Congreso Nacional, a raíz de los
buenos resultados obtenidos en las elecciones generales que se celebraron el pasado 7
de octubre. «Hasta ahora los evangélicos, si bien eran poderosos, sólo habían sacado
músculo para vetar leyes. Ahora, gracias al control sobre el presidente y a sus 91
parlamentarios en el Congreso —antes eran 78 de los 513 los que sintonizaban con su
credo—, podrán proponer también su legislación»13.
En los últimos comicios locales, celebrados en 2016, el apoyo de la Iglesia Universal del
Reino de Dios (IURD), la mayor congregación evangélica de Brasil, fundada por el hoy
poderoso obispo Edir Macedo, fue clave para la elección de su sobrino Marcelo Crivella
como alcalde de Rio de Janeiro, la segunda ciudad del país más poblada después de
São Paulo. El nuevo edil diseñó un recorte de fondos para el carnaval, la marcha del
orgullo gay y los cultos afrobrasileños como el Candomblé o el Umbanda.
Por lo que se refiere a las elecciones generales, el colectivo evangélico había apoyado
en el pasado reciente al ex presidente Lula da Silva y su formación política, el Partido del
Trabajo (PT), pero ya en 2016 su distanciamiento de los petistas se hizo evidente cuando
la conocida «bancada de la Biblia» en el Congreso apoyó el impeachment contra la
heredera de Lula en la presidencia, Dilma Russeff. En consecuencia, en las elecciones
de 2018, los evangélicos solicitaron a sus seguidores el voto para el candidato de la
derecha, el capitán en la reserva del Ejército de Brasil, Jair Bolsonaro, al que encuentran
próximo a sus tesis, tanto políticas, a favor del orden y la seguridad y en contra de la
corrupción, como religiosas. Aunque de tradición católica, «Bolsonaro se casó en
terceras nupcias, en 2013, con Michelle, miembro de la Iglesia Bautista Actitud, donde
es intérprete de señas para sordos, en una ceremonia oficiada por el conocido pastor
brasileño Silas Malafaia, líder del ministerio pentecostal "Victoria en Cristo",

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vinculado a la Asamblea de Dios. Dos años después, Bolsonaro pidió ser bautizado por otro pastor
pentecostal en aguas del Rio Jordán, en Israel»14 .
«Los evangélicos brasileños tienen mucho dinero y crecen con más fuerza donde hay
más pobres. Según el Instituto Brasileño de Geografía y Estadísticas (IBGE), cuentan
con unos 42 millones de fieles y una feria de negocios, “ExpoCristo”, que ofrece desde
la actuación de cantantes de gospel hasta biblias o camisetas con la palabra fe. Estos
pastores han creado sus propias compañías constructoras para edificar sus
megaiglesias, entre las que destaca especialmente el templo de la Iglesia Universal en
São Paulo, una réplica del de Salomón según las descripciones bíblicas, que costó 320
millones de dólares» y tiene capacidad para albergar a 10 000 fieles. No es extraño, ya
que estas iglesias predican un «evangelio de la prosperidad» que asegura, en
consonancia con las tesis de Calvino en Ginebra, que la riqueza material es una señal
manifiesta del favor divino. «Dios da, pero para aumentar su benevolencia y recibir sus
favores es necesario formar parte de la iglesia correcta, y entregarle al pastor el diezmo
cada mes y rezar»15.
«Al empezar, los pentecostales importantes tienen un templo, luego una radio, un canal
de TV y una discográfica y cada actividad va alimentando una nueva, con lo que
aumentan su notoriedad. El pastor Malafaia es dueño de una discográfica la Central
Gospel Music, en un país en el que de los 20 álbumes más vendidos, 15 corresponden
a cantantes religiosos, algunos de ellos católicos, pero en su mayoría evangélicos. Por
lo que se refiere a la denominación neopentecostal, IUDR, «la Universal» como se la
conoce coloquialmente, controlada como ya se ha indicado por el obispo Macedo, por
ejemplo, es un imperio que tiene millones de seguidores y posee Rede Record, la
segunda cadena de TV del país –la cual puso a disposición de Bolsonaro para su
campaña–, regenta, además, dos editoriales, una agencia de turismo y una compañía de
seguros y tiene capacidad de distribuir gratuitamente en la calle la Folha Universal, un
semanario de calidad con una tirada de 1 800 000 ejemplares»16.
En los templos, los pastores ponen un micrófono en lugar de un crucifijo y desde allí
apelan a la parte emocional de las personas, a las que ofrecen abrazos y consejos, y