Reposo mental.

[REPOSO MENTAL, comentario 35].
El aislamiento geográfico era a menudo complementado con tareas que mantuvieran una cierta autodisciplina, tales como el aprovisionamiento de alimentos para una dieta sencilla, así como el trabajo manual. Henry David Thoreau y, más recientemente, Christopher McCandless, son el paradigma de la contemplación a través del trabajo manual y la subsistencia en un entorno ajeno. El viaje de Christopher McCandless a través de Norteamérica hasta un apartado entorno natural en Alaska y posterior muerte fue recogida por Jon Krakauer en un ensayo, y posteriormente convertido en película por Sean Penn. El desenlace de su historia de subsistencia es una alegoría a la búsqueda de la “iluminación” (puede ser “virtud y tranquilidad” para los estoicos, “nirvana” para determinados budistas e hindúes, etc.) y los riesgos de la vida eremítica, que ahonda en la idea de que el ser humano agudiza su inventiva cuando se desenvuelve en un entorno dominado por la escasez, similar al de sus antepasados remotos (de acuerdo con la hipótesis evolucionista).

[REPOSO MENTAL, comentario 36].
Los ascetas ermitaños y los “ascetas urbanos”, que practican la contemplación en entornos humanos, logran, con la práctica, ignorar las distracciones y mantener la concentración, la soledad, independientemente de las circunstancias externas. Vittorio Messori y William E. Irvine argumentan que la búsqueda de la tranquilidad y el cultivo interior a través de la contemplación puede realizarse hasta en el centro de una gran urbe. Quien tiene capacidad para concentrarse y sacar el máximo partido del momento, consiguiendo el desapego entre pensamientos y sensaciones, es en definitiva capaz de hacerlo en una oficina, en el metro o en un aeropuerto. No le hace falta seguir el camino pastoralista de Thoreau o McCandless.

[REPOSO MENTAL, comentario 37].
Buda Gautama (563-483 aC) es el arquetipo de ermitaño iluminado. Durante su existencia, con remarcables paralelismos con Mohandas Gandhi, Siddhartha Gautamá abandonó una vida acomodada para buscar el solitario la iluminación espiritual. Para lograrlo, primero se convirtió en ermitaño, para más tarde abandonar el ascetismo y fundar el budismo, tras haber logrado la iluminación, acontecimiento simbólicamente acaecido bajo un bodhi (árbol de la sabiduría). Figura sagrada para dos de las principales religiones del mundo, budismo e hinduísmo, Buda Gautama se había casado a los 16 años y tuvo un hijo. Se alejó de su vida palaciega y abrazó la vida ascética. Exploró las fronteras del aguante físico y mental humanos, llegando al borde de la inanición. Ello le convenció de que el camino adecuado para lograr el despertar espiritual era la meditación y la moderación (el camino medio), en una vida alejada tanto del placer fácil como de la mortificación asceta.

[REPOSO MENTAL, comentario 38].
Lao-Tsé (551-479 aC) se disputa con Confucio el ser considerado el filósofo más relevante de la civilización china, y la compilación de su pensamiento (Dào Dé Jing o Tao Te Ching) es una de las obras cumbre de la filosofía universal, que influyó en Occidente a través de la Ruta de la Seda desde mucho antes de los viajes de europeos hacia Oriente, inaugurados por Marco Polo. Pese a que su propia existencia es fruto de la controversia, se considera a Lao-Tsé contemporáneo de Confucio y Buda, así como el maestro de ambos. Según la tradición, Lao-Tsé vivió sus últimos días como un ermitaño, adaptándose al flujo de la naturaleza, tal y como él mismo había descrito en el Tao Te Ching. Lao-Tsé analizó el funcionamiento de la naturaleza (orden cosmológico del universo, Yin-Yang) y su funcionamiento fluido u “orden natural”. Para mejorar su existencia, el ser humano debe recuperar su armonía cósmica, entendiendo de nuevo el ritmo de la naturaleza y fluyendo con él. Su libro “Dào dé jing”, “el Camino”, se acerca con parábolas al orden del Universo, describiendo conceptos como el de wei-wu-wei, “acción mediante la inacción”, que no significa permanecer indolente, sino renunciar a la voluntad y los deseos del momento cuando obstaculizan la fluidez armónica de la naturaleza. Según el “Dào dé jing”, la virtud se alcanza cuando se respeta el modo en que las cosas crecen y decrecen. Actuar de acuerdo con el Tao, sin contradecirlo, es mucho más fácil, productivo, “acorde con la naturaleza”. Los paralelismos entre su pensamiento y el confucianismo, el budismo (y su “camino medio”) y el eudemonismo griego (el estoicismo, por ejemplo, y su vivir mesuradamente y de acuerdo con la naturaleza), le convierten en candidato probable de un ideario original que influyó sobre el resto.

[REPOSO MENTAL, comentario 39].
Prisciliano de Ávila (340-385), seguramente nacido en la Gallaecia romana, actuales territorios de Galicia, norte de Portugal y parte de Asturias, León y Zamora, ha pasado a la historia como el primer hereje sentenciado a muerte y ejecutado por la iglesia católica. Hasta su muerte, a traición y mediante la decapitación, en la ciudad gala de Tréveris en 385, Prisciliano se había convertido en un peligro para el creciente poder de la jerarquía católica, que sustituía rápidamente el poder administrativo de la Roma laica, debido a que sus ideas se apartaban demasiado de la ortodoxia. Este obispo hispano, nacido en el seno de una familia patricia, influenciado por el estoicismo de las clases dirigentes romanas y los restos culturales del panteísmo tradicional celtíbero, muy relacionado con bosques, manantiales e hitos naturales, dio al gnosticismo un nuevo impulso. Se atrevió a predicar la igualdad entre hombres y mujeres en el culto religioso, practicó misas en el bosque, sin más liturgia que sus palabras, fusionando la energía pagana del panteísmo celta con el cristianismo primitivo. Su obra fue destruida en su práctica totalidad, pero discípulos y eruditos posteriores recuperaron, a escondidas, muchas de sus ideas, en ocasiones sin atribuirlas al “hereje”. No obstante, como demuestra el excelente libro Prisciliano, de Xosé Chao Rego (1999, Ediciones A Nosa Terra), el corpus de Prisciliano estaba a menudo tan próximo al zoroastrismo que sus ideas acerca del Universo y vivir de acuerdo con el curso de la naturaleza le situaban más cerca de Buda Gautama y Lao-Tsé (o, posteriormente, de Francisco de Asís), que de muchos prelados católicos coetáneos. Prisciliano practicó la meditación y se retiró a menudo a bosques y cuevas, viviendo del bosque y la caridad e indagando en la contemplación espiritual; un Thoreau del siglo IV de nuestra era. Se adelantó más de un milenio a su época y lo pagó con su vida, la excomunión y la práctica destrucción de su obra. Hay sospechas fundadas de que el mártir enterrado en el bosque de la diócesis de Iria Flavia llamado de Libredón, en una pequeña capilla que se convertiría posteriormente en la catedral de Santiago de Compostela, sea en realidad Prisciliano.

[REPOSO MENTAL, comentario 40].
Francisco de Asís (1182-1226), como Prisciliano, nació en el seno de una familia acomodada, en este caso dedicada al comercio en la Asís del siglo XII. También como Prisciliano de Ávila, Francisco de Asís tuvo una juventud despreocupada y confortable, hasta que el horror de la guerra despertaran un desapego por lo terrenal y un mayor interés por la contemplación y el desapego entre pensamientos y sensaciones. Huyó de lo terrenal practicando una vida sencilla y austera, que le convirtieron en un estoico católico viviendo bajo estricta pobreza y practicando la “meditación” (la versión de la Iglesia Católica: “San” Francisco de Asís vivió en la estricta pobreza y observancia de los Evangelios). Su interpretación del cristianismo le acercó al estoicismo y el gnosticismo, aunque fue lo suficientemente hábil como para que su orden, que llevaba su nombre, fuera aceptada por Roma. Eso sí: Roma ideó un Asís a medida para la posteridad. Fue canonizado 2 años después de su muerte y sus posturas teológicas fueron edulcoradas, mientras la orden franciscana ya había sido adaptada a las prerrogativas católicas, al obligarla a adoptar la regla de San Benito o San Agustín mientras Francisco de Asís todavía vivía. Su forma de vivir no fue aceptada por algunos de los nuevos miembros de su orden mientras él todavía vivía, disconformes con la “regla primitiva”, la militancia en la pobreza y la vida dedicada a ayudar a leprosos y otros necesitados. Tras fundar las Hermanas Clarisas y antes de sus años dedicados a predicar su visión del cristianismo en el norte de África y Oriente Próximo, se retiró en varias ocasiones a meditar y buscar la tranquilidad espiritual (la “virtud y tranquilidad” del estoicismo) en la montaña de La Verna. Practicó el retiro y la meditación solitaria durante varias etapas hasta su muerte. Tras su muerte, la Iglesia Católica acercó hábilmente los aspectos más polémicos de la figura del monje canonizado a la doctrina oficial. No es casual que Roger Bacon, padre del empirismo científico, y Ramon Llull, maestro que intentó fusionar las tres religiones abrahámicas (o que confiesan a Abraham como profeta) a través de su Ars Magna e interpretación de la cábala, fueran ambos franciscanos.

[REPOSO MENTAL, comentario 41].
Emily Dickinson (1830-1886), poetisa estadounidense, pasó buena parte de su vida recluida en una habitación de la casa paterna, donde escribió su obra y leyó a coetáneos estadounidenses como Edgar Allan Poe, Ralph Waldo Emerson (amigo personal de Henry David Thoreau) y Walt Whitman. Excepto cinco poemas, tres de ellos publicados sin su firma y otro sin que ella lo supiera, su obra no fue publicada hasta su muerte, momento desde el cual es incluida entre los más grandes autores estadounidenses. El nacer en una familia de clase alta de Nueva Inglaterra, con amigos como el propio Ralph Waldo Emerson, convirtieron la casa paterna en lugar de reunión de personalidades de una época en que era común que las mujeres de su clase que no se casaban permanecieran en la casa familiar. La obra de Dickinson fue influida profundamente por Ralph Waldo Emerson, que conjuntamente con su amigo Henry David Thoreau había sentado las bases de la teoría ética del trascendentalismo: una especie de recuperación del estoicismo e influencias del hinduísmo, así como del romanticismo alemán de Johann Gottlieb Fichte y Friedrich Schelling. Es decir, vida de acuerdo con la naturaleza, renuncia a la vida urbana y exaltación de la naturaleza. El trascendentalismo creía en la vía intuitiva de la conciencia individual. Algo así como el Camino Medio de Buda Gautama, o la tranquilidad de los estoicos, o el wei-wu-wei, “acción mediante la inacción” de Lao-Tsé, en la que no se requieren milagros, ni jerarquías religiosas, ni mediaciones.

[REPOSO MENTAL, comentario 42].
Hasta aquí, el análisis de Nicolás Boullosa, que hemos transcripto aproximadamente y que creemos digno de elogio. En todo él se percibe un común denominador en los personajes del drama histórico que se considera, y es el nexo que se refiere a una búsqueda de trascendencia o de superación de un sistema de vida que el grueso de los mortales aferra absurda y contradictoriamente, o que acepta sin discusión y sin reparar en sus malsanas consecuencias (ésta es una supuesta falta de “iluminación”, típica de una mayoría alienada e indolente que se somete a una rutina vital cargada de paradigmas contradictorios). Por supuesto, la sociedad enferma de hoy actúa como espoleta mental para algunos individuos especialmente sensibles a estas contradicciones, quienes hacen de la búsqueda de la coherencia vital el impulso dominante de su existencia. Entre éstos se encuentran, evidentemente, muchos eremitas contemporáneos.

[REPOSO MENTAL, comentario 43].
Empero, si hacemos una reflexión más profunda, tal vez seamos capaces de percatarnos de que el verdadero empuje mental que conduce al ascetismo o a la búsqueda de la “iluminación” espiritual no difiere mucho del impulso que ha llevado a los hombres a hacer Ciencia, entendida ésta como el acúmulo de conocimientos ordenados y sistematizados acerca de la realidad o de cuestiones que tienen que ver (incluso muy indirectamente) con dicha realidad. Por lo visto, la mente humana y su dinámica más elemental es lo que da lugar a esa ulterior y florida sintomatología que se manifiesta en forma de conductas aparentemente dispares entre sí, como, por ejemplo, las mal interpretadas disyunciones irreconciliables entre menesteres científicos y menesteres religiosos. Pues toda esta diversidad de manifestaciones tiene su punto de convergencia, aparentemente, en los inicios de la actividad de una mente nueva o infantil, esto es, en el inocente planteamiento de un “por qué”. Éste parece ser el verdadero motor mental que acciona la vida del hombre en su sentido más fundamental, desde la niñez en adelante y desde la mera individualidad a la gran colectividad: la formulación de los “porqués”. Por lo tanto, la gran aventura antrópica es la aventura de la mente, la colosal singladura que tiene por objeto dar respuestas a los “porqués”; y el reposo de la mente se halla en la obtención de explicaciones fidedignas, o, al menos, en la satisfacción de las preguntas más acuciantes, las cuales son de índole existencial.

[REPOSO MENTAL, comentario 44].
Hay personajes de casi todas las creencias y culturas que buscaron los “porqués” de la existencia, y algunos obtuvieron aparentes respuestas satisfactorias. Sus enseñanzas y sus vidas dejaron huella en la memoria de la humanidad, hasta el día de hoy. Se les considera “iluminados” por la mayoría, poseedores de una sabiduría nueva y de un entendimiento superior. No obstante, parece que a lo largo de la historia siempre ha habido una sima entre lo que se considera iluminación espiritual o religiosa y lo que se conceptúa como iluminación intelectual o secular. Esto puede causar cierta consternación, ya que aquéllos que proclaman la iluminación intelectual a menudo miran despectivamente las ideas espirituales y los que difunden nociones espirituales ven lo intelectual como una barrera perniciosa.

[REPOSO MENTAL, comentario 45].
En la tradición filosófica occidental, la “iluminación” se suele conectar con una fase de la historia cultural marcada por una fe absoluta en la razón, generalmente acompañada por el rechazo hacia la fe que se profesa en la religión institucional. Esto se debe a los cambios radicales que se dieron en el siglo XVII en Europa (conocido como la “era de la razón o de la iluminación”), los cuales marcaron definitivamente el curso de los acontecimientos. Sin embargo, en el ámbito religioso, la “iluminación” está más estrechamente vinculada a la experiencia religiosa asiática y oriental, siendo el budismo y el hinduismo sus principales exponentes. Pero el concepto también está implícito en las religiones que confiesan a Abraham como profeta (el judaísmo, el misticismo “cristiano” y la tradición sufí del islam).

[REPOSO MENTAL, comentario 46].
La iluminación es entendida por algunos escriturarios como un hipotético esclarecimiento religioso, interior, místico, experimental o racional. Afirman que es poner en claro, llegar al fondo y dilucidar un asunto o una doctrina. Es entendida por algunos visionarios como la última realización que lleva hacia lo divino, donde supuestamente se llega a sentir la presencia de Dios. Afirman que una tal experiencia conlleva una sensación de paz, amor, felicidad y sentido de unidad con el universo. En este grupo de humanos privilegiados se suelen incluír nombres tales como Einstein, Spinoza, Confucio, Dalai Lama, Eckhart Tolle, Francisco de Asís, Giordano Bruno, Thoreau, Hipatia, Asimov, Krishnamurti, Tolstoy, Da Vinci, Gandhi, Pitágoras, Mahoma, Zoroastro y Jesucristo, entre otros.

[REPOSO MENTAL, comentario 47].
Desde hace milenios, y en prácticamente todas las culturas, como se ha mencionado anteriormente, han existido individuos que, por distintas razones, se hacen con una cierta autoridad para aconsejar, guiar, impulsar o inspirar el desarrollo espiritual de su respectiva sociedad, e incluso más allá. Bajo distintas figuras, como sabios, gurús, chamanes, alquimistas, curanderos, astrólogos, etc., han alcanzado cierta preponderancia mental sobre muchas personas, generalmente asociada a una especie de linaje místico o a la simple confianza popular depositada en ellos, y así han adquirido un significativo rol en la vida social: consejeros y guías en la inevitable interacción con las fuerzas que nos rodean, generalmente metafísicas, pero que se cree que también inciden directa o indirectamente en el plano social, comercial, militar, etc.

[REPOSO MENTAL, comentario 48].
Watkins es una de las librerías más antiguas e influyentes en temas de misticismo, espiritualidad y esoterismo. Fundada en Londres, hace más de 120 años. Anualmente, a través de su revista “Mind, body, spirit”, el establecimiento publica su lista de las cien personalidades más destacadas en el desarrollo del espíritu. Aunque todo listado de este tipo conlleva una buena dosis de subjetividad, también es verdad que permite cierta orientación nada desdeñable en cuanto a quiénes son los actuales líderes espirituales del momento para mucha gente que se siente atrapada en una sociedad enferma.

[REPOSO MENTAL, comentario 49].
El actual Dalai Lama (Taktser, Tíbet, 1935), decimocuarto en el cargo, que ostenta desde 1950, se ha convertido en uno de los más populares líderes espirituales, quizás el número uno, y además es una influyente figura pública. Tenzin Gyatso es su nombre de pila, y propone la compasión como principio existencial. Por otra parte, ha sido un activo promotor de la independencia de su país ante el control de China. Según Watkins, el Dalai Lama ha realizado una increíble contribución a la espiritualidad mundial. Aparte de su habilidad política, Gyatso se ha caracterizado por una admirable apertura, favoreciendo los principios éticos por encima de los postulados institucionales.

[REPOSO MENTAL, comentario 50].
El segundo líder espiritual más famoso del mundo en el momento presente parece ser Ekhart Tolle (Lunen, Alemania, 1948), considerado por el New York Times como el autor de textos espirituales más leído de Estados Unidos. Este alemán se consagró como una de las máximas autoridades en el campo de la denominada “transformación interior” y el despertar de la conciencia. Tan solo su obra más famosa, “El poder del ahora”, ha vendido más de cinco millones de copias. Tolle ha establecido alianzas con otras personalidades, como, por ejemplo, Oprah y Jim Carrey, para difundir sus enseñanzas.

Hermanito:
¡Alegraos!,.. Ha llegado la hora del reposo y la meditaciónnnn ....

Hommm.... hommmm...

¡Soy un venerado Hermano de la luz!,... ¡Soy un patadón a la ignorancia!..

[REPOSO MENTAL, comentario 51].
El tercer líder espiritual sería el Papa Francisco (Buenos Aires, 1936), cuyo verdadero nombre es Jorge Mario Bergoglio. A partir de su ordenamiento en 1969, tuvo un rápido ascenso por la jerarquía eclesiástica. En 1998 fue nombrado Arzobispo, y tres años después, Cardenal. A un año de su mandato como Papa Francisco, este argentino ha encabezado un movimiento de la iglesia católica, tal vez estratégico, que enfatiza el flexibilizar las posturas tradicionales respecto a temas tan controvertidos como la homosexualidad o el aborto. De todas formas, sus iniciativas se han topado con una resistencia soterrada dentro de la curia, la cual, indispuesta a practicar cambios depurativos, ha hecho que las gestiones del Papa en el campo del saneamiento moral de la cúpula eclesiástica se haya tornado estéril y quijotesca.

[REPOSO MENTAL, comentario 52].
Hay, evidentemente, muchos otros líderes espirituales contemporáneos que no mencionaremos aquí, dado su elevado número. Pero toda esta parafernalia de liderazgo parece reflejar una cosa, y es la demanda popular de guía espitual. Un estudio serio del protocolo comportamental humano, desde una etología antropológica, revelaría que existe una pulsión colectiva de carácter subconsciente (subconsciente grupal) que está orientada hacia la búsqueda de alguna clase de sendero trascendente que haga sublime una existencia humana aparentemente baladí.

[REPOSO MENTAL, comentario 53].
Tenzin Gyatso (Taktser, 6 de julio de 1935) es el decimocuarto dalái lama, supremo dirigente espiritual y político del Tíbet, líder religioso de la escuela Gelug del budismo tibetano. Nació con el nombre de Lhamo Dondhup, en la provincia de Amdo. A la edad de cinco años, fue proclamado encarnación (tulku) del decimotercer dalái lama fallecido, llevado al palacio de Potala en la capital del Tíbet y oficialmente proclamado líder espiritual. En el budismo, sobre todo dentro de la corriente tántrica, un tulku es un sacerdote o monje que ha escogido conscientemente renacer (reencarnar) al transferir su consciencia, comúnmente muchas veces, para continuar con sus tareas. Es vegetariano y promueve que la gente lo sea, inspirado por el mensaje de “gran compasión” (mahakaruna). Entre algunas de las campañas que ha hecho para promoverlo está el solicitar a los restaurantes de Dharamsala que se volvieran vegetarianos, con resultados positivos, o que una cadena de comida rápida a base de pollo no abriera establecimientos en el Tíbet.

[REPOSO MENTAL, comentario 54].
Los budistas consideran que los dalái lamas son emanaciones del Buda Avalokiteshvara (Señor compasivo de la región espiritual que miró hacia abajo, hacia el mundo, e hizo el voto de escuchar los ruegos de todos los seres sensibles en momentos de dificultad y posponer su propia deificación como Buda hasta haber ayudado a cada ser sobre la tierra a alcanzar el nirvana o estado de vacío de sufrimiento), sin embargo también creen que el patrono del Tíbet no es un Buda sino un Bodhisattva (ser embarcado en la búsqueda de la suprema iluminación, no sólo en beneficio propio, sino en el de todos; busca no sólo la salvación individual, sino también la colectiva), y piensan que, tras su muerte, su conciencia sutil tarda un intervalo de cuarenta y nueve días, por lo menos, en conscientemente integrarse de nuevo en un feto y ya desde su nacimiento puede dar señales de su carácter especial.

[REPOSO MENTAL, comentario 55].
Jamphel Yeshe Gyaltsen, que era el quinto Réting Rinpoche (título del “lama tulku” asociado al monasterio Réting, un monasterio que está situado en el Tíbet central, en el valle Réting Tsampo; dicho título y la función que el mismo lleva asociada se transmiten mediante una hipotética reencarnación, pues “tulku” es el término utilizado en el budismo tibetano y en la polémica religión Bon, impregnada de supuesta magia negra, para referirse a aquel maestro que ha logrado tener el control parcial o total dentro de la muerte sobre la forma de su reencarnación, así como el conocimiento del lugar de su nuevo nacimiento; además, un tulku es considerado como la emanación de la mente de un maestro con niveles importantes de “realización”, siendo el ejemplo más famoso el del Dalái Lama, al que se epiteta “su santidad”, quien, según la tradición budista, lleva ya trece reencarnaciones, correspondientes a los 13 Dalais Lamas anteriores a él, y ha seguido hasta nuestros días en la figura de Tenzin Gyatso, nacido en 1935) y Regente del Tíbet, dijo haber tenido un sueño. Según él, soñó con un monasterio, una carretera, una casa con tejado azul, un perro y un pórtico con un niño sentado bajo él. En 1937, unos monjes fueron enviados al Amdo para encontrar al nuevo Dalái Lama y hallaron en el poblado de Taktser una casa con todas aquellas condiciones. Aquella casa había sido supuestamente visitada por la “conciencia sutil” del decimotercer Dalái Lama y ya había sido reconocido un tulku (ser renacido conscientemente) en la familia. Los monjes de la comitiva se vistieron como mercaderes y el cuarto Kewtsang Rinpoche (un lama tulku asociado al monasterio Kewtsang o Keutsang, cuyo nombre significa “ermita excavada en la roca”, y que ha sido admitido por el Dalái lama), el dignatario que encabezaba la expedición, como doméstico. Pero según cuentan, el niño lo reconoció y dijo que era “un monje de Sera”, y además pronunció su nombre. Como es la costumbre, realizaron a continuación una serie de pruebas y exámenes, incluyendo la conocida del reconocimiento de pertenencias. Según el libro “Svastika: Religión y magia en el Tíbet” (de Iñaki Preciado Idoeta, editorial Oberón, año 2003): “Una serie de objetos como malas (rosarios), implementos rituales, libros, tazas de té, etc. se colocan juntos, y el niño debe elegir los que pertenecían al difunto tulku, lo que demuestra que su memoria estaba intacta y reconoce las cosas que fueron suyas en su vida anterior”.

[REPOSO MENTAL, comentario 56].
A los cuatro años de edad fue ordenado monje budista y entronizado como 14 Dalái Lama del Tíbet. En 1950, con 16 años, asumió todo el poder político, coincidiendo con la invasión china. En 1954, junto con una gran cantidad de dignatarios religiosos y civiles, viajó a Pekín para mantener conversaciones de paz con Mao, y en 1956 lo hizo a la India, donde pudo conocer al Primer Ministro Nehru, a quién solicitó apoyo. Pero la crisis continuó y se provocó la primera rebelión en dos provincias fronterizas con China. El 10 de marzo de 1959 Lhasa se sublevó de nuevo, para reafirmar su independencia. Las manifestaciones fueron brutalmente reprimidas, hasta la total ocupación del país. Decenas de miles de tibetanos murieron debido a los bombardeos, o fueron encarcelados.

[REPOSO MENTAL, comentario 57].
Tras la victoria de los comunistas, a sus 24 años, el 17 de noviembre de 1959, fue declarado jefe de gobierno en exilio. Considerando que la única forma de liberar a su país de la opresión era que su palabra y su actividad no fueran acalladas, el Dalái Lama cruzó los Himalayas a pie, en un peligroso viaje que le llevó al exilio en la India. Unos 80.000 tibetanos le acompañaron, mientras Mao Tse Tung ponía en el gobierno del Tíbet a otro Lama al que, sin embargo, no consiguió manejar a su gusto y encarceló en 1964.

[REPOSO MENTAL, comentario 58].
En 1963, se promulgó una constitución democrática tibetana basada en la Declaración Universal de los Derechos Humanos. Dharamsala (ciudad del norte de la India), conocida como la Pequeña Lhasa, posee también instituciones culturales y educativas y sirve de Capital en Exilio a 130.000 refugiados tibetanos que viven principalmente en la India. En ella reside el decimocuarto Dalái Lama, Tenzin Gyatso, exiliado del Tíbet. Otros refugiados tibetanos viven en el Nepal, en Suiza, en el Reino Unido, en los Estados Unidos, en Canadá y otros 30 países.

[REPOSO MENTAL, comentario 59].
En marzo de 2011 el Dalái Lama anunció que renunciaría a todos los cargos políticos en el Gobierno tibetano en el exilio, para quedar sólo como líder espiritual y religioso. Tenzin Gyatso, figura internacional que se define a sí mismo como "un simple monje", viaja por todo el mundo hablando en pro del pueblo tibetano, su autonomía respecto a China e impartiendo enseñanzas budistas. Afamado por su jovialidad, por su estilo enérgico y profundo y por su erudición, ha dado frecuentes alocuciones públicas que han sido transcriptas a más de un centenar de libros. El 10 de diciembre de 1989 le fue concedido el Premio Nobel de la Paz por su resistencia constante al uso de la violencia en la lucha de su gente para recuperar la libertad, dando a conocer su punto de vista respecto al Conflicto del Tíbet y la situación de su país. Es miembro del Comité de honor de la Coordinación internacional para el Decenio de la no violencia y de la paz. El 17 de octubre de 2007 el Congreso de los Estados Unidos le otorgó la Medalla de Oro, lo que provocó la protesta del Gobierno de China.

[REPOSO MENTAL, comentario 60].
EL budismo, que a principios del siglo XX apenas se conocía fuera de Asia, desempeña hoy el papel de una religión universal. De hecho, muchos occidentales se sorprenden sobremanera al ver que el budismo medra en su propio vecindario. Gran parte de esto se debe al movimiento internacional de refugiados, entre los que se encuentran muchas personas tibetanas, y a la elocuencia humanitaria del Dalái Lama. Grandes comunidades asiáticas se han establecido en la Europa occidental, América del Norte, Australia y otros lugares; y a medida que multitudes crecientes de emigrados se establecen en una nueva tierra, llevan consigo al nuevo país su religión. Al mismo tiempo, cada vez más occidentales se han visto por primera vez cara a cara con el budismo. Esto, junto con la permisividad y la decadencia espiritual de las iglesias tradicionales, ha hecho que no pocos europeos y americanos se conviertan a la “nueva” religión.

[REPOSO MENTAL, comentario 61].
Según el “Cuaderno británico de notas interesantes del año 1989” (1989 Britannica book of the year), el budismo afirmaba tener por todo el mundo unos 300 millones de miembros, con unos 200 mil en Europa occidental y América del Norte, 500 mil en América Latina y 300 mil en la Unión Soviética. Sin embargo, todavía la mayoría de los budistas viven en países asiáticos, como Sri Lanka, Myanmar (Birmania), Tailandia, Japón, Corea y China. Pero ¿quién fue Buda? ¿Cómo empezó su religión? ¿Y qué enseñanzas y prácticas, aparentemente tan atractivas, caracterizan al budismo?

[REPOSO MENTAL, comentario 62].
“Lo que se sabe de la vida del Buda se basa principalmente en la prueba que ofrecen los textos canónicos, de los cuales los más extensos y completos son los que se escribieron en pali, un idioma de la India antigua”, dice el libro “World religions, from ancient history to the present” (Las religiones universales, desde la historia antigua hasta la actualidad). Esto significa que no hay ninguna fuente contemporánea de Siddharta Gautama, el fundador de esta religión (quien vivió en el norte de la India en el siglo VI antes de la era cristiana), que nos diga algo acerca de él. Por supuesto, eso nos plantea un problema. No obstante, una cuestión de mayor importancia es la de cuándo y cómo se produjeron los “textos canónicos”.

[REPOSO MENTAL, comentario 63].
La tradición budista sostiene que poco después de la muerte de Gautama se convocó un concilio de 500 monjes para decidir cuál era la enseñanza auténtica del Maestro. Hay mucha controversia entre eruditos e historiadores budistas respecto a si en realidad se efectuó o no tal concilio. Sin embargo, el punto importante que debemos notar es que hasta los textos budistas reconocen que la enseñanza aceptada como auténtica no se puso por escrito, sino que fue aprendida de memoria por los discípulos; y transcurrió un
espacio de tiempo considerable antes de que se escribieran los textos sagrados.

[REPOSO MENTAL, comentario 64].
Según unas crónicas de Sri Lanka de los siglos IV y VI de nuestra era, los más antiguos de estos “textos canónicos” en pali se escribieron durante el reinado del rey Vattagamani Abhaya en el siglo I antes de nuestra era. No aparecieron por escrito otros relatos de la vida del Buda sino hasta quizás el primer siglo (o quizás el siglo V) de nuestra era, casi mil años después de su época. Por eso, según menciona el “Abingdon dictionary of living religions” (Diccionario Abingdon de religiones vivas): “Las ‘biografías’ son de origen tardío y están repletas de datos legendarios y míticos, y los textos canónicos más antiguos son producto de un largo proceso de transmisión oral que aparentemente incluyó cierto grado de revisión y muchas añadiduras”. Un erudito hasta “afirmó que ni una sola palabra de la enseñanza registrada puede atribuirse con certeza absoluta a Gautama mismo”. ¿Hay razón para esas críticas?

[REPOSO MENTAL, comentario 65].
Un “jataka” o “cuento jataka” es un tipo de relato budista que explica una de las etapas del Buda histórico (o sus discípulos) en su proceso por alcanzar la iluminación, y forma parte del canon pali. El “Budacarita” (La vida del Buda) es una obra mayor de la literatura sánscrita, una de las más antiguas y más ricas en una lengua de la gran familia indoeuropea.; se trata de un largo poema narrativo que relata los principales acontecimientos en la vida del Buda, compuesto en el siglo II de nuestra era. De acuerdo con ambas narraciones, la madre del Buda, la reina Maha Maya, llegó a concebir a Gautama en un sueño de la siguiente manera: “Los cuatro ángeles guardianes vinieron y la levantaron, junto con su lecho, y se la llevaron al Himalaya. [...] Entonces vinieron las esposas de aquellos ángeles guardianes y la condujeron al lago Anotatta, y la bañaron, para quitarle toda mancha humana. [...] No muy lejos de allí estaba el Cerro Plateado, y en él una elegante residencia dorada. Allí extendieron un lecho divino con la cabecera hacia el este, y la acostaron sobre él. Ahora bien, el futuro Buda había llegado a ser un magnífico elefante blanco [...] Ascendió al Cerro Plateado, y [...] caminó tres veces alrededor del lecho de su madre, con su costado derecho hacia él, y golpeándola por el costado derecho, pareció entrar en el vientre de ella. Así tuvo lugar la concepción en la fiesta a mediados del verano”.

[REPOSO MENTAL, comentario 66].
Cuando la reina le contó el sueño a su esposo el rey, él llamó a 64 eminentes sacerdotes hindúes, los alimentó y vistió, y les pidió una interpretación. Esto fue lo que respondieron: “No se inquiete, gran rey [...] Su majestad tendrá un hijo. Y él, si sigue llevando la vida de la realeza, llegará a ser un monarca universal; pero si deja la vida de la realeza y se aleja del mundo, llegará a ser un Buda, y hará retroceder las nubes del pecado y la insensatez de este mundo”. Más tarde, según informes, hubo 32 milagros: “De repente los diez mil mundos temblaron, se estremecieron y se sacudieron. [...] Los fuegos de todos los infiernos se apagaron; [...] las enfermedades cesaron entre los hombres; [...] todos los instrumentos musicales emitieron sus notas sin que nadie los estuviera tocando; [...] en el poderoso océano las aguas se hicieron dulces; [...] los diez mil mundos llegaron a ser una masa de guirnaldas de la mayor magnificencia posible”.

[REPOSO MENTAL, comentario 67].
Entonces vino el extraordinario nacimiento del Buda en un jardín de “sales” (un tipo de árboles) llamado el jardín de Lumbini. Cuando la reina quiso afianzarse de una rama del sal más alto del jardín, el árbol lo hizo posible inclinándose hacia ella. De pie, y afianzándose de la rama, ella dio a luz. “Él salió del vientre de su madre como un predicador que desciende de su cátedra, o un hombre que baja por una escalera, con ambas manos y ambos pies extendidos, sin mancha de impureza del vientre de su madre [...]”. “Tan pronto como nace, el [futuro Buda] coloca ambos pies firmemente en el suelo, da siete grandes pasos hacia el norte, con un dosel blanco por encima de la cabeza, y examina las cuatro partes del mundo, mientras exclama con sonido inigualable: Yo soy el principal, el mejor y el primero del mundo; éste es mi último nacimiento; nunca más volveré a nacer”.

[REPOSO MENTAL, comentario 68].
Hay otras narraciones tan elaboradas como ésta acerca de su niñez, sus encuentros con admiradoras jóvenes, sus andanzas y casi todo suceso de su vida. Quizás no sorprenda el que la mayoría de los eruditos descarten estos relatos como leyendas y mitos. Un funcionario del Museo Británico hasta indica que, debido a la “gran cantidad de leyendas y milagros, [...] es imposible sacar de entre ellos la vida histórica del Buda”. No obstante, a pesar de esos mitos, circula ampliamente un relato tradicional de la vida del Buda. Un texto moderno, “A manual of buddhism” (Manual del budismo), publicado en Colombo, Sri Lanka, da el siguiente relato simplificado: “El día de la luna llena de mayo del año 623 antes de la era cristiana nació en el distrito de Nepal un príncipe indio sakya que tenía por nombre Siddhattha Gotama. El rey Suddhodana fue su padre, y la reina Maha Maya fue su madre. Ella murió pocos días después del nacimiento del niño, y Maha Pajapati Gotami fue su madre adoptiva. A la edad de dieciséis años se casó con su prima, la hermosa princesa Yasodhara. Por casi trece años después de su feliz matrimonio llevó una vida de lujo, en feliz ignorancia de las vicisitudes de la vida fuera de las puertas del palacio. Andando el tiempo, gradualmente se dio cuenta de la verdad. En su año 29, cuando vino el momento crucial de su carrera, nació su hijo Rahula. Él vio a este hijo como un impedimento, porque se dio cuenta de que toda persona sin excepción tenía que nacer, enfermar y morir. Al comprender así la universalidad del dolor, decidió hallar una panacea para esta enfermedad universal de la humanidad. Por eso renunció a sus placeres de la realeza, abandonó su hogar cierta noche [...] se cortó el pelo, se vistió sencillamente como un asceta, y salió a vagar como Buscador de la Verdad”. Es evidente que estos pocos detalles biográficos están en agudo contraste con los fantásticos relatos de los “textos canónicos”; y con la excepción del año en que nació, se aceptan comúnmente.

[REPOSO MENTAL, comentario 69].
¿Cuál fue el “momento crucial” de la “carrera” de Gautama? Fue cuando, por primera vez en la vida, vio a un hombre enfermo, a un hombre de edad avanzada y a un muerto. Esta experiencia lo angustió profundamente, y él se preguntó el significado de la vida: ¿Por qué nacían los hombres, sólo para sufrir, envejecer y morir? Entonces, según se dice, vio a un santo, alguien que había renunciado al mundo en busca de la verdad. Esto impulsó a Gautama a abandonar familia, posesiones y su nombre de príncipe, y pasar los siguientes seis años buscando la respuesta entre los maestros y gurús del hinduismo; pero no tuvo éxito. Los relatos nos dicen que siguió un derrotero de meditación, ayuno, yoga y renunciamiento extremo, pero no halló tranquilidad (reposo mental) ni iluminación espiritual.

[REPOSO MENTAL, comentario 70].
Con el tiempo, se dio cuenta de que su derrotero extremo de renunciamiento era tan inútil como la vida dada a la satisfacción de sus deseos que había llevado antes. Entonces adoptó lo que llamó la Vía Intermedia, un derrotero en que evitaba los extremos de los estilos de vida que había seguido. A continuación, tras decidir que iba a encontrar la respuesta en su propia condición de entidad consciente, se sentó a meditar bajo una pipal, la higuera de la India. Y, a la vez que resistía hipotéticos ataques y tentaciones del diablo Mara, se mantuvo constante en su meditación por cuatro semanas (algunos dicen: siete semanas) hasta que supuestamente pasó a más allá de todo conocimiento y entendimiento y alcanzó la iluminación.

[REPOSO MENTAL, comentario 71].
Mediante ese proceso, según la terminología budista, Gautama llegó a ser el Buda... el Despierto o Iluminado. Había alcanzado la última meta, el nirvana, el estado de paz e iluminación perfectas, libre de los deseos y el sufrimiento. También se le ha llegado a conocer como Sakyamuni (sabio de la tribu Sakya), y frecuentemente él se llamó a sí mismo Tathagata (uno que así vino [a enseñar]). No obstante, diferentes sectas budistas tienen distintos puntos de vista sobre este asunto. Para algunas, el Buda es solamente un hombre que halló la senda a la iluminación para sí y la enseñó a sus seguidores. Otras lo ven como el último de una serie de budas que han venido al mundo a predicar o revivificar el dharma (pali: Dhamma), la enseñanza o el camino del Buda. Otras lo ven como un bodhisatva, el que había alcanzado la iluminación, pero aplazó entrar en el nirvana con el fin de ayudar a otros que buscaban la iluminación. Sea lo que sea, este suceso, la Iluminación, es de principal importancia para toda escuela budista.

Reposo mental deberían tener ustedes por un rato, qué bárbaros, cómo escriben!

Cita:

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Iniciado por Violetta

Reposo mental deberían tener ustedes por un rato, qué bárbaros, cómo escriben!

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Bueno, ya ha pasado un rato... y más que un rato...