dicen...

[Jaume de Ponts i Mateu]

«El camino de la Santa Madre Iglesia es el de no condenar a NADIE para SIEMPRE y difundir la Misericordia Divina a TODAS las personas que la piden con corazón sincero; el camino de la Santa Madre Iglesia es, precisamente, el de salir del propio recinto para ir a buscar a los lejanos en las 'periferias' de la existencia; es el de adoptar integralmente la lógica de Dios Nuestro Señor; el de seguir al Divino Maestro que dice: 'NO necesitan médico los sanos, sino los enfermos; NO he venido a llamar a los justos, sino a los pecadores a que se conviertan' (Lc. 5, 31-32). Queridos nuevos Cardenales, ésta es la lógica del Redentor, éste es el camino de la Santa Madre Iglesia: no sólo acoger y integrar, con valor evangélico, aquellos que llaman a la puerta, sino ir a buscar, sin prejuicios y sin miedos, a los lejanos, manifestándoles gratuitamente aquello que también nosotros hemos recibido gratuitamente...» {el Padre Santo, dixit (#)}

¡Oh, sí!; el Padre Santo SABE de infiernos y de INFIERNO. Y, ¡no otros que aquí y en muchos otros lados OSAN farfullar bordemente sobre ello!

«Si ha existido alguna vez el infierno en la Tierra, podría estar en este lugar: el viejo campo de exterminio nazi de Auschwitz-Birkenau, un GIGANTESCO complejo industrial concebido para asesinatos MASIVOS durante el III Reich (...). El Padre Santo recorrió Auschwitz-Birkenau solo y en silencio durante algo más de una hora, tiempo que aprovechó para reflexionar y rezar. Tras este largo paseo, saludó a las autoridades locales y estrechó la mano a un grupo de diez supervivientes del campo. A diferencia de otras ocasiones, el Padre Santo esta vez ha sido parco en palabras y, visiblemente conmovido, simplemente se ha limitado a decir: «Señor, ten piedad de tu pueblo; PERDÓN por TANTA crueldad». El Padre Santo (...) es el tercer Sumo Pontífice que visita este campo de exterminio, después de S.S. san Juan-Pablo II en 1979 y S.S. Benedicto XVI en 2006...» (^)

Siempre, en cualquier caso, a su disposición, damas y caballeros.

Jaume de Ponts i Mateu

post scriptum.- «en el año 1998 (...) se envió una petición (...) dirigida al representante de Dios en la Tierra (...) solicitando la abolición del INFIERNO (...); la Santa Sede se negó a aceptar la petición, argumentando que no se puede anular el INFIERNO (...); en diciembre del año 2001, mientras los demonios financieros se manifestaban en la Argentina, se escribió una segunda carta al Sumo Pontífice, reiterando la petición; nuevamente sin éxito (...); en el año 2013 (...) subió al Trono de San Pedro el actual Padre Santo (...); al final de su primer Via Crucis declaró que Dios Nuestro Señor no condena NADIE, y enunció también otras palabras que parecieron significar que el INFIERNO, del cual tanto se habla, no existe; en el mediascape global –verdadero lugar infernal– se desencadenó un debate FEROZ entre quienes interpretaban las palabras del Padre Santo como el fin del eterno tormento y quienes contrariamente argumentaban que las palabras del Sumo Pontífice eran sólo metafóricas y que del tormento eterno no se puede dudar...» (¨)

nota bene.- «hace unos días, el Padre Santo continuó con la traditio de visitar las parroquias de la periferia de Roma y llegó a Santa María del Redentore di Tor Bella Monaca donde contestó preguntas de los fieles y sí habló sobre el INFIERNO; una adolescente le preguntó directamente por qué, si Dios Nuestro Señor es bueno, existe el INFIERNO; el Padre Santo respondió que “Dios Nuestro Señor perdona TODO; pero, saben que había un ángel muy orgulloso, muy orgulloso, que era muy inteligente, y tenía ENVIDIA del Creador, ¿entienden?; quería ser DIOS; y, el Altísimo quiso perdonarlo; pero, él decía: 'yo NO tengo necesidad de perdón, ¡me basto a mí mismo!'”; “al INFIERNO no te mandan: si vas es porque lo eliges tú; el INFIERNO es querer alejarse de Dios Nuestro Señor porque no quiero Su Amor; el Diablo es el INFIERNO porque él lo ha querido: NUNCA más tener relación con el Eterno”, indicó (+)...» (*)

addenta

(+) «“pero -añadió- si tú fueras un pecador TREMENDO, con TODOS los pecados del mundo a cuestas, y además te condenasen a la pena de muerte y cuando estás para morir blasfemas, insultas y todo lo demás; y, en ese momento, miras al Cielo y dices SINCERO: «¡Señor!»; ¿eh?; ¿DÓNDE vas?, ¿al Cielo o al INFIERNO?; ¡al Cielo!; porque, va al INFIERNO solamente el que dice a Dios: «NO te necesito, me las arreglo solo»; como hizo el Diablo, que es el único del que estamos seguros que está en el INFIERNO”, añadió el Padre Santo; la segunda pregunta de los niños al Padre Santo fué sobre cómo vivir la moral cristiana; “la moralidad cristiana -respondió el Padre Santo- es una gracia, una respuesta al AMOR que Él es el primero en darte; y, el Redentor te ayuda a salir adelante, y si caes es el que te levanta y hace que continúes; pero, si uno piensa que la vida moral es solamente “hacer esto” y “no hacer aquello”, NO es cristiano; eso es una filosofía moral; pero no: NO es cristiano; cristiano es el AMOR del Redentor que es el primero en amarnos; la moralidad cristiana es ésta: ¿has caído?; levántate enseguida y continúa; éste es el camino; pero, SIEMPRE con el Redentor”; después el Padre Santo, con el humor que lo caracteriza, le dijo a la chica que le hizo la pregunta: “ésta es la vida, pero SIEMPRE con el Redentor; sin el Redentor NADA se puede hacer; ¿entendido?; también tú puedes ir a estudiar teología moral en la Gregoriana: te enseñarán estas cosas…” [risas de los chicos]; una niña le preguntó qué había sentido cuando lo eligieron Sumo Pontífice; “no sé…, ¡que me cambiaron de diócesis!” [risas de los chicos]; “yo era feliz en una diócesis y ahora soy feliz en otra; me han cambiado, ¡eso es!”, expresó el Padre Santo; en un clima de fiesta en el tercer domingo de Cuaresma, en el territorio parroquial el Padre Santo se encontró también con los enfermos y los pobres asistidos por las Misioneras de la Caridad en la parroquia de Santa Giovanna Antida; luego se dirigió a la parroquia y en el campo deportivo se encontró los niños y los jóvenes de la catequesis; el Padre Santo agradeció a los niños su calurosa acogida y sus “sonrisas”; “yo sé que ustedes rezan mucho por mí y les agradezco tanto por esto”, expresó; el Obispo de Roma presidió la misa y pronunció la homilía como acostumbra a hacer en las visitas a las diferentes iglesias de su diócesis en la Ciudad Eterna...» (¬)

(¬) más, si acaso, en, v.g., página:

http://es.aleteia.org/2015/03/09/pap...o-te-necesito/

(#) más, si acaso, en, v.g., página:

https://www.aciprensa.com/noticias/t...caridad-92533/

(^) más, si acaso, en, v.g., página:

http://es.blastingnews.com/internaci...001039433.html

(¨) más, si acaso, en, v.g., página:

https://www.change.org/p/papa-franci...n-del-infierno

(*) más, si acaso, en, v.g., página:

https://www.aciprensa.com/noticias/p...-existe-52804/

[Jaume de Ponts i Mateu]

Y, ¡Cristo Crucificado!, ¡OSARÁN decir que, al menos, respetan las Sagradas Escrituras de la verdadera fe! Claro..; se atreven ¡a TANTO! porque, primero y fundamental, escriben con antifaz; y, segundo, porque es pornográficamente PALMARIO que estiman ¡que pueden hacer lo que hacen SIN temor ninguno a lo que los demás, si osáramos como ellos osan, TEMERÍAMOS más que a nada aun imaginable! Yo.., yo.., ¡yo es que me quedo muerto ante tamañas OSADÍAS..!; y.., y.., ¡y me imagino a sus madres -sin duda ignaras de lo suyo aunque, quizá.., pagando la conexión a la Red- ENTERÁNDOSE!; ¡Virgen Santísima!, ¡ENTERÁNDOSE! En fin..; vamos a lo que vamos...

¿empezamos con éstas?

1) El Santísimo Evangelio según San Mateo, como el de San Lucas (por cierto..; es Lc. 12, 5 ¡y, no 4!) y el de San Juan (por cierto..; ¡el thema de Jn. 5, 29, es la resurrección de la carne y el Juicio Final y no la eternidad del castigo!), respecto de la quaestio INFIERNO, please!, a CUALQUIERA (debidamente alfabetizado y no absolutamente haragán, of course) le da para ¡MONTONES de citas! que, además, no sean ¡TAN elementalmente discutibles! Resumiendo que es gerundio: en el caso, concretamente, del santísimo negro sobre blanco mateano, Mt. 5, 21 y ss., alude para CUALQUIERA que de verdad lea las Sagradas Escrituras de la verdadera fe (¡no hay que ser exégeta, no..!) a Ex. 21, 14, y Dt. 5, 17, y el élan doctrinal está MERIDIANAMENTE claro que es ¡NO la eternidad del castigo! sino que el Redentor NO ha «venido a abrogar la Ley o los Profetas»; Mt. 18, 8 y ss., es una EVIDENTE coda {de Mc. 9, 43 y ss. -vide infra-}; en Mt. 10, 28, Mt. 23, 15, y Mt. 23, 33 (¡y, no 32!), se utiliza el término «gehena» («en el judaísmo la «gehena» es un lugar de purificación para el malvado, en el que la mayoría de los castigados permanece hasta un año...» -Wikipedia, dixit-, I remember) ¡como DIÁFANA bronca anti-farisea y NO como doctrina versus eternidad o no del castigo!; por lo que respecta a Mt. 25, 41, ¿hay que señalar lo OBVIO: que se está en élan de parábola?; ¿eh? En cuanto, finalmente, a Mt. 25, 45 y ss., bueno.., ciertamente la explicatio ecuménica a día de hoy sigue dudando entre el campo semántico de tormento y el campo semántico de suplicio..; pero, eso sí: sólo un analfabeto bíblico ¡se atrevería a darlo como cimiento de un hipotético dogma versus la ETERNIDAD INFERNAL!

2) La única vez en que se alude al asunto en el Santísimo Evangelio de San Marcos (9, 43 y ss.) SIN duda razonable posible es un símil para evidenciar que la salud del alma está por encima de TODO. No cabe, I repeat, duda razonable al respecto por una, ¡desde la honradez intelectual y, por ende, dialéctica; claro está..!, incuestionable razón: NADIE puede pensar que el Santísimo Evangelista despacha con una alusión al paso en un versículo ¡TAL quaestio (es decir: la eternidad o no del castigo) ab essentia doctrinal! ¡Vamos..!; razón de peso donde las haya, sí.

3) Intuito la conocida canónicamente como la Santísima Segunda Epístola de San Pedro y la conocida canónicamente como la Santísima Epístola de Santiago me remito al maestro Georges Minois {cfr., v.g., m/. modestísimo, humildísimo post en este mismo hilo titulado «y...» (06/02/2017, 19'01 hs. p.m. -hora del foro-)} ¡y punto pelota, vaya!

4) SOLAMENTE un íncubo o un súcubo en el armario pretendería que lo que NO dice el Redentor lo dice.., lo dice.., ¡lo dice el anónimo palestino que, «a principios del siglo II» (Wikipedia, dixit), redactó la conocida canónicamente como la Santísima Epístola de Judas!

5) En la línea del punto anterior..; ¿qué corpus dogmático que se proclame deudor de las Divinas Enseñanzas del Redentor durante su periplo por este valle de lágrimas sustentaría un dogma a TODAS luces CAPITAL (como, SIN duda, es la ETERNIDAD o no del castigo), NO en el Divino Verbo Redentor, sino en el negro sobre blanco inspirado a un anónimo joánico desterrado en tierra patmita a finales del I o principios del II (ergo: el santísimo autor del Santísimo Libro del Apocalipsis)?; ¿qué tipo de individuos haría TAL?, ¿eh? Contesto sin vacilar: MALNACÍOS apóstatas de mierda analfabetos (al menos, desde el punto de vista bíblico) OLISQUEANDO tras su antifaz a ver si pillan incautos e ingenuos para, ultra perderles, SANGRARLES.

Ellos, sí, son la prueba del nueve de que existe el MAL.

Que, por tanto, el DIABLO sigue muy VIVO.

Y que desde su abisal morada, SIN duda el INFIERNO, les inspira.

Porque.., quizá mami pague la conexión a la Red...

Mais..; SURE!, no es mami quien les inspira.

Fijo como hay sol y luna.

Siempre, en cualquier caso, a su disposición, damas y caballeros.

Jaume de Ponts i Mateu

[Jaume de Ponts i Mateu]

Vamos, tres veces la nariz en el suelo, con lo que nos dicen los exégetas...

«En el Antiguo Testamento NO hay ser ni aun existir en el Más Allá. Algunos Profetas (básicamente, Ezequiel y Daniel) aludieron SIN énfasis a una cierta idea de resurrección; inicialmente como una especie de esperanza colectiva, más tarde como una especie de disyuntiva individual; sin embargo, antes del destierro en Babilonia, NO existía NINGUNA fe en la TRASCENDENCIA ultraterrena. Dicha posibilidad empezó a cobrar forma paulatinamente, quizá debido a la influencia de las culturas persa y griega (...). Algunos creían que la resurrección sería general; pero, otros pensaban que sólo estaría reservada a los justos. También surgió la creencia en el Juicio Final (...). Los primeros cristianos adoptaron dos creencias versus la TRASCENDENCIA ultraterrena: la inevitabilidad del Juicio Final y la resurrección de la carne. De hecho, el Redentor PROMETE taxativamente en la Cruz al buen ladrón que estará aquel mismo día con Él en el «Jardín» {el término persa SIN duda alguna se refiere al ETERNO «paraíso de los muertos» (...)}. Los autores del Nuevo Testamento sí hacen énfasis en la TRASCENDENCIA ultraterrena (...). Sin embargo, en la famosa «alusión infernal» de caput nueve de San Marcos sólo se hace referencia a un versículo del Libro del Profeta Isaías cuya aplicación a la TRASCENDENCIA ultraterrena procede de una traducción aramea anterior a los tiempos del Redentor; no obstante, la descripción apocalíptica del destino de los malvados (...) muestra un dramatismo AUSENTE por COMPLETO en la doctrina (...). En cambio (...), los inspirados autores del Cuarto Evangelio, de la Carta a los Hebreos y de la Primera Carta de San Juan muestran MUY poco interés en el dogma del Fin de los Tiempos. La exégesis a día de hoy estima que, cuando San Pablo proclama «el Señor está cerca», está refiriéndose a la cercanía espacial del Resucitado y NO a la proximidad temporal de su regreso físico (...); sea como sea, el Apóstol NO define ni la forma del Divino Cuerpo ni la naturaleza de su existencia (...). Las diferencias entre la filosofía griega y el pensamiento judeocristiano respecto de la TRASCENDENCIA ultraterrena son EVIDENTES. Al igual que los egipcios, los griegos reflexionaban versus la inmortalidad del alma; en cambio, para los judíos la existencia corporal era lo ÚNICO importante; y, su interés por la TRASCENDENCIA ultraterrena SÓLO surgió por influencia de los persas, quienes tenían fe en la posibilidad de otra vida en el Más Allá; e, incluso, como continuación de ésta. Los primeros cristianos PROCLAMARON su fe en la resurrección de la carne, aun cuando esto les valió la crítica escéptica de sus coetáneos griegos (...); lo que afirmaban era que el Resucitado había DERROTADO a la muerte y que, por tanto, ésta había perdido «su aguijón» (...). La doctrina de la resurrección se IMPUSO así a las demás creencias sobre la TRASCENDENCIA ultraterrena, de la cual casi nada se sabía a pesar de todo (...). En la teología neotestamentaria sigue presente la dualidad recompensa/castigo; pero, SÓLO para recalcar el dogma de la Divina Soberanía: los Divinos Designios sirven ante todo para reafirmar el Divino Poder, NO para incitar las pasiones humanas. Los inspirados autores neotestamentarios PROCLAMAN que la Divina Justicia es INELUDIBLE y que, tarde o temprano, se corregirán las fallas de este mundo; mientras tanto, CONMINAN a los creyentes a NO despertar la Divina Ira, hacer acopio de paciencia y seguir el camino de la vida mostrado por el Redentor...» {páginas 785/6 de la versión al castellano -Taller de Mario Muchnik, Villa y Corte, 2001- del Reader's Digest México, S.A. de C.V., con la col. de don Mario Sandoval Pineda, de, tres veces la nariz en el suelo, el «Illustrated Dictionary & Concordance of the Bible» -The Jerusalem Publishing House Ltd., Ciudad Santa, 2000-, donde los/as 72 en el día MAESTROS/AS en exégesis ecuménica dictan hoy por hoy incuestionable explicatio}

Y, más...

«Cielo e Infierno son las palabras con que hoy expresamos (el lugar o) el estado de la remuneración, que la fe en la resurrección EXIGE. Pero; Cielo e Infierno, ¿tienen en el lenguaje bíblico el mismo sentido que nosotros le damos (...)? El Infierno (de nuestros conceptos) NO tiene una correspondencia precisa en el lenguaje bíblico (...). El «seol» fué visto como un infierno, sobre todo por parte de los judíos helenistas (...); así parecería emplea el término, v.g., San Lucas (...); pero, al respecto, ya NO había entonces una doctrina unitaria...» {páginas 708 y ss. de la versión al castellano -Herder, Cap i Casal, 1989- del equipo de don Claudio Gancho de, tres veces la nariz en el suelo, el «Handbuch der Bibelkunde» -Patmos Verlag, Düsseldorf, 1984- del maestro de maestros en exégesis católica Heinrich A. Mertens}

En eso está el Padre Santo: en, para empezar, determinar QUÉ es y QUÉ no es Divina Doctrina de la verdadera fe.

Que el Diablo, desde el INFIERNO, ultra inspirar a malnacíos apóstatas y peornacíos herejes, ¡vamos..!, inspira a mogollón de SATÁNICOS quintacolumnistas infiltrados en en seno de la Santa Madre Iglesia Católica, Apostólica y Romana, fuera de la cual no más los orates imaginan la REDENCIÓN.

Y, ¡urge como agua de mayo el ESCOBÓN, vraiment!

Siempre, en cualquier caso, a su disposición, my dears.

Jaume de Ponts i Mateu

[Jaume de Ponts i Mateu]

tengo algunas dudas...

Pues...

«Nacido príncipe (...), su historia (...) se inicia (...) antes de su nacimiento, ya que su madre (...) tuvo un sueño premonitorio (...) anunciando que el aún por nacer está llamado a ser o un monarca universal o el REDENTOR universal (...). Su vida se desarrolló entre los muros palatinos, gozando del placer y el lujo de la Corte. A los 16 se casó con una princesa, naciendo 13 años después su hijo. A pesar de todo ello, el príncipe, insatisfecho, busca el significado de la existencia SIN saber dónde está. Un día salió a caballo de palacio (...) para conocer la vida cotidiana de sus súbditos. Parece ser que en esas salidas, que cada vez comenzaron a ser más frecuentes, tuvo los llamados «Cuatro Encuentros» {con la enfermedad, la vejez, el deseo y la muerte (...)}. VENCIDAS, finalmente, las repetidas tentaciones de lo Oscuro, a -más o menos- los 35 años, hacia el 528 a.C., en un lugar llamado actualmente «Buddh Gaya» o «Bodh Gaya», alcanzó la ILUMINACIÓN. Tras ello, profundizó acerca del sentido de la verdad, de los diferentes aspectos del dharma, configurando las bases de Su Doctrina, en la cual TODAS las cosas son relativas e interdependientes entre sí, enfatizando en la idea de que NADA es eterno, inmutable y permanente; en consecuencia, NO existe la subsistencia absoluta como el alma o el ego. Para conseguir la ILUMINACIÓN (esto es: la fusión del yo con el INFINITO, la SABIDURÍA), el fiel ha de intentar superar las Cuatro Verdades: primera, el sufrimiento (o, «dhuka»; que, produce la vida en sí misma); segunda, el deseo (o, «samudaya»; que, es la causa del sufrimiento); tercera, la ELIMINACIÓN del deseo; y cuarta, el Óctuple Sendero; que, indica cómo se han de superar las tres primeras. Una vez logrado, se accede al nirvana o MÁXIMA expresión de conocimiento, de EXTINCIÓN del yo. Deseoso de enseñar las Cuatro Verdades partió (...) en búsqueda de sus primeros cinco discípulos. Muy próximo a lo que los occidentales llamamos «Benarés», en un lugar llamado «Sarnath», el Iluminado dictó su primer discurso y fundó con sus cinco discípulos la PRIMERA sangha (o, comunidad), a la que pronto se sumó un GRAN número de personas atraídas por Sus Enseñanzas de LIBERACIÓN. El Iluminado continuó su camino de REVELACIÓN (...). Pasó por la ciudad donde fué príncipe ahora en calidad de monje mendicante. Ahí fué recibido por su padre y todos los miembros de la Corte que, comprendiendo Sus Enseñanzas, se convirtieron en sus discípulos. Su mujer (...) le pidió que la visitara en sus aposentos, accediendo el Iluminado a ello. Nada más llegar, ella se tendió a sus pies, abandonando posteriormente sus lujos y promoviendo la posterior creación de la comunidad femenina (...). La vida de el Iluminado NO contiene más datos relevantes que aquellos relativos a milagros o a la aceptación más o menos problemática de miembros en su comunidad. Su misión ya estaba cumplida (había difundido Sus Enseñanzas, creado comunidades y centros monásticos); por lo que, a la edad de ochenta años, sintió próximo su fin (...). Enfermó gravemente, sufriendo fuertes dolores que soportó con estoicismo. Aun en su grave estado continuó viajando; pero, al llegar a la ciudad de «Kusinara», al atardecer, se recostó en su lecho y murió en la calma de Su SABIDURÍA. Las Enseñanzas de el Iluminado fueron transmitidas oralmente por sus discípulos, iniciándose con la frase «esto es lo que yo he oído», siendo difícil su verificación, a pesar de que en general solían apostillarlas con el lugar, el tiempo y la comunidad donde habían sido enseñadas. Las Enseñanzas de el Iluminado surgen en la India en una época de cierto CAOS espiritual, por falta de cohesión política, coincidiendo también con la creación del jainismo. Ambas fes beberán de las mismas fuentes (esto es: de la traditio védica, del brahmanismo y del sentido de la devoción -o, «bhakti»-), por lo que NO es de extrañar cómo ambas fes asimilaron tradiciones y cultos populares en sus enseñanzas y muy especialmente en su aspecto ritual. En una sociedad marcada ya por la existencia de castas, entendida como un sistema de regulación social, cualquier elemento que invitara a la LIBERACIÓN del individuo frente a la sociedad suponía una FISURA, que encontró GRAN aceptación entre los mercaderes. Esta casta, EMERGENTE económicamente, era rechazada socialmente por las poderosas sectas de los brahmanes y guerreros, que veían en ellos una amenaza a su supremacía social. Los comerciantes podían unirse a la sangha ya que aceptaba también a laicos, dar limosnas para la construcción de monasterios y, lo que es MÁS importante, les posibilitaba -a través del seguimiento de las Enseñanzas de el Iluminado- alcanzar la ILUMINACIÓN. La supresión del sistema de castas promulgado por el Iluminado, junto con el proceso posterior de intelectualización de Sus Enseñanzas, fueron las causas para que, durante el llamado «Imperio Gupta» (siglos IV y V), las castas superiores fomentaran la difusión y desarrollo de los cultos populares hinduistas, así como la necesidad de creer en una divinidad u hombre sabio que les proveyera de la fe y los medios espirituales necesarios para su salvación. Estos componentes formaron parte importante del desarrollo de las primeras sanghas, a los que pronto se sumaron las diferentes interpretaciones de las Enseñanzas de el Iluminado. Para dirimir sobre ello, los sabios exégetas se reunieron en diferentes concilios, de donde surgieron escuelas de MUY variada interpretación. En los primeros se discutía acerca de las normas de vida cotidiana de los monjes, tales como los alimentos adecuados, o los horarios y actividades a seguir. En el Tercer Concilio (...), en el año 250 a.C., se completó el Canon (o, «Tipitaka»); y, se compilaron diferentes textos que dieron lugar a la primera gran escuela: el Theravada (Hinayana); cuatro siglos más tarde, en torno al año 150, se celebraría el Quinto Concilio (...), en donde triunfaría (...) la escuela Mahayana (o, «Gran Vehículo»); quedando así configuradas las dos grandes corrientes que desarrollan las Enseñanzas de el Iluminado, si nos olvidamos de aquellas de menor repercusión como fueron las escuelas «Sarvastivada», «Mahisaka», «Dharmaguptaka», etc. (...). El aislamiento cultural entre el mundo oriental y el occidental fué una de las causas para el tardío conocimiento en Occidente de las fes orientales. Sin embargo, durante el siglo XIX, y por causa del colonialismo europeo y la presencia cada vez mayor de personas dispuestas a conocer las culturas de los países colonizados, se inició un proceso de investigación, estudio y traducción de los textos religiosos más importantes. Conceptos como el karma o la unicidad de la vida fueron recogidos por el movimiento teosófico en las obras de la conocida como «Helena Blavatsky» (...). Tras la Grande Guerre creció el interés por el estudio y práctica de otras religiones que ayudaron a comprender y vivir en un momento TAN inestable y perturbador. El maestro -escrito al modo occidental- «Daisetsu Teitaro Suzuki» (18/10/1870-12/07/1966), el introductor del zen nipón {cfr. «Essays un Zen Buddishm: First Series» -NY, Grove Press, 1927-, «Essays in Zen Buddishm: Second Series» -NY, Christmas Humphreys, 1933- y «Essays in Zen Buddishm: Third Series» -NY, Christmas Humphreys, 1934-}, se trasladó a EE.UU. para enseñar y difundir el zen. Pronto encontraría fieles seguidores, entre los que cabe citar, por la amplia difusión de sus experiencias, al maestro Alan Wilson Watts (06/01/1915-16/11/1973). Entre los precursores y más tarde protagonistas de las corrientes underground de los años '60, las Enseñanzas de el Iluminado junto con otras prácticas religiosas y la descontextualización de ritos y medios para conseguir el fin último, el nirvana, consiguió un GRAN número de adeptos. La mayor facilidad para viajar a Oriente, la creación de comunidades por TODO el mundo, la ordenación de sacerdotes y, SIN duda, el acercamiento cada vez MÁS profundo a los orígenes culturales de la fe revelada por el Iluminado (u otras formas de espiritualidad) han hecho posible la penetración de Sus Enseñanzas en la filosofía occidental. Como ya lo hicieran en su proceso histórico de difusión, Sus Enseñanzas en Occidente han recogido la traditio filosófica pre-existente así como el nuevo contexto en el que se desarrollan, llevando incluso a algunos estudiosos y practicantes a hablar de un «budismo occidental», compendio de las doctrinas de las dos escuelas originarias más el substratum occidental. No hay que olvidar que, desde mediados del siglo XIX, la presencia, en Occidente, y muy especialmente en los U.S.A., de inmigrantes chinos, japoneses y de otros países orientales ha sido otro de los factores para un mayor acercamiento cultural entre ambos mundos, facilitando con ello la difusión de sus tradiciones religiosas y culturales...» {cfr. «El príncipe Sidharta» de doña Isabel Cervera Fernández -en páginas 64 y ss. del n° 209 [año XVIII, septiembre/1993; Madrid] de 'Historia 16'}

Siempre, en cualquier caso, a su disposición.

Jaume de Ponts i Mateu

[Jaume de Ponts i Mateu]

A partir de hoy, damas y caballeros..; ¡vamos..!; ¡lo tenemos claro con los feligreses de la religión, digamos.., extraterrestriana!

Porque..; ep!; hoy, hace ná, la NASA acaba de anunciar a bombo y platillo que hay otro MUNDO, ¡no en el Cielo, no!, ahí: en el cielo. ¡Estoy loquito por oír a los misioneros mormones chillando, extáticos, el «¡ya os lo dijimos!» a ver si pillan, en la Cristiandad, algún incauto o alguna despistá a quienes la noticia les haya FLASHEAO y, por ello, estén especialmente débiles. Siempre, piensa -SURE!- el coco mormón, será más fácil que uno/a abjure de la verdadera fe por la religión mormona ¡que no, directamente, por la religión extraterrestriana! ¡No van a lamentar ni nada los de la superstición jehovaniana haber abandonado los inputs siderales que TANTO colocaban a sus profetas!, ¡se van a dar de literales cabezazos, vaya!

Mais, sea como sea, con quienes lo vamos a tener lo siguiente a claro como la luz del sol en una despejada tarde toscana ¡es con los/as extraterrestrianos/as!

¡Con ésos/as, a partir de hoy, va a ser DEMASIÉ pa'l body!

Un servidor conoce a unos/as cuantos/as que, ¡oh!, ¡con cuánta fe esperaban esta SEÑAL!

Dudaban menos de ella de lo que un servidor duda de la veritas veritatis de la blindada integridad moral y ética ¡de su propio fillol!; y.., y.., y ¡ahí está! ¡Chupaos ésa, descreíos!

¡Va a ser, pues..!

Lo veo venir; lo veo venir; lo veo venir, vraiment...

Aunque..; relax, relax, relax...

Porque..; ¡conmigo, al menos!; lo tienen, como mínimo, crudo.

Dado que un servidor ¡en modo alguno está siquiera sorprendido por la noticia! Al contrario: está ESCANDALIZADO que hayan tardado TANTO en comunicarlo.

¡Ah!; y, estoy SEGURO que el Padre Santo está, al menos, TAN escandalizado como yo respecto de que se trate a los/as seres humanos, ¡no como si fueran divinas creaciones dotadas de libre raciocinio y libre albedrío!, sino como ganado sin cerebro apreciable y, además de como objeto de explotación, no más apto para pasto de proselitistas interesaos, propagandistas de la superstición y post-fanáticos del siglo.

Sí: lo tienen, I repeat, crudo con un servidor. Muy crudo.

¡Conmigo y con la verdadera fe, naturalmente!

Fijo.

Como hay sol y luna y un día habré de rendir cuentas de fijo, sí.

Siempre, en cualquier caso, a su disposición, mes amis/es.

Jaume de Ponts i Mateu

[Jaume de Ponts i Mateu]

«Dentro de la Historia de la verdadera fe existe una larga traditio según la cual es POSIBLE experimentar atisbos del CIELO en este valle de lágrimas; por ejemplo: en la tranquilidad de la meditación, en la belleza de la catedral, en el drama de la misa o en la intimidad de la comunidad creyente. Al verse en presencia de la muerte, Friedrich Schleiermacher (1768-1834) NO encontraba consuelo en la esperanza de la vida futura, sino en la experiencia de lo DIVINO en el presente. Mantenía que el creyente en la verdadera fe debía esforzarse por aumentar el número de estos atisbos del CIELO en este valle de lágrimas más que preocuparse por la vida después de la muerte; y, recordaba a sus lectores: "en el estado de piadosa emoción el alma se VE, más que dirigida al futuro, ABSORTA en el momento presente". La esperanza de algo más DESTRUIRÍA la plenitud y la armonía del sentimiento religioso. Resumió su credo diciendo que "la inmortalidad versus la verdadera fe consiste en ser UNO con lo infinito en medio de lo finito; y, en ser ETERNO en un momento". Para él, el problema de la vida después de la muerte era insignificante por ser AJENO a la vida interior y a los sentimientos religiosos inmediatos. Los creyentes en la verdadera fe NO debían preocuparse de las especulaciones acerca del Más Allá, sino, por el contrario, concentrarse en el mundo que ocupan ahora. Aconsejaba así a sus compañeros en la verdadera fe: "NO te preocupes por lo que ha de venir tras la muerte; preocúpate de no perderte a tí mismo; y, llora si te ves arrastrado por la corriente del tiempo sin llevar contigo el CIELO en TODO momento de esta vida" {cfr. pág. 35 de s/. "Monólogos" -Madrid, Ed. Aguilar, 1955-}. La preocupación acerca de la naturaleza del CIELO, preocupación que él veía por TODAS partes en la Europa del XIX, impedía a los creyentes en la verdadera fe experimentar en el presente la PLENITUD del Eterno. La convicción de que la especulación de los creyentes acerca del Más Allá es una debilidad más que una bendición se expresa de forma más sistemática en la herejía protestante de corte liberal de comienzos del XX. Walter Rauschenbusch (1861-1918), el celebérrimo teólogo estadounidense del llamado «Evangelio Social», abogaba por un curso RADICALMENTE nuevo (...). Más que centrar la atención en la perfección del individuo en la esperanza de que alcance el CIELO tras la muerte, mantenía que los creyentes debían preocuparse de la sociedad en que vivían. Para él, así como para otros activistas dentro del movimiento del llamado «Evangelio Social», el Reino de Dios NO era una vida idealizada en el Más Allá, sino una realidad que debía alcanzarse en este valle de lágrimas. A pesar de los problemas causados por la industrialización y la urbanización, que podían descorazonar a muchos, él mantuvo en su obra "Christianizing the Social Order" (NY, Macmillan Eds., 1912) que la posibilidad de las mejoras sociales, económicas y religiosas podía marcar el principio del «gran día del Señor que ha estado esperando la Humanidad durante siglos». La perfección NO debía ser considerada un objetivo individual alcanzado después de esta vida, sino un objetivo social alcanzado en este mundo. El CIELO no era una realidad después de la muerte, sino el símbolo de un mundo perfeccionado aquí y ahora. Para aposentar su tesis de la venida del Reino de Dios en este valle de lágrimas, predicó la vuelta a las enseñanzas originales (...) del Nuevo Testamento. El Redentor NO enseñó que debíamos posponer la justicia social hasta después de la muerte, sino, por el contrario, que el Reino de Dios -«una intimidad de justicia»- ha de hacerse efectivo en este mundo. Desde su punto de vista, la idea griega del vuelo del alma individual hacia la vida eterna había debilitado, si no SUPLANTADO, la esperanza original en un Reino de Dios terrenal (...). Los creyentes, prisioneros de la búsqueda privada de su propia salvación, no sentían preocupación alguna por colaborar con el Eterno en crear un mundo que garantizase a TODAS las personas el desarrollo más elevado y libre posible. Animó a las personas a ir más allá de las imágenes privatizadas y a descubrir el significado «REAL» del CIELO como expresión de esperanza colectiva y de este mundo [o sea: lo que él llama «la camaradería de los justos» {cfr. págs. 227/238 de s/. "A Theology for the Social Gospel" -NY, Macmillan Eds., 1922-}]. Para él, aun si la creencia en la vida después de la muerte no puede eliminarse por completo, NO debería ocupar sino un modesto lugar en la periferia de la doctrina de la verdadera fe. El auténtico significado de la venida del Reino de Dios tiene que ver con este mundo, NO con el Más Allá (...). Escribió en 1912: "en tiempos antiguos se nos ha enseñado a hacer nuestra labor con los ojos puestos en un mundo y una vida toda por venir; pero, la tarea que tenemos delante de nosotros está relacionada con REMODELAR el mundo actual y hacer de este mundo un lugar LIMPIO, DULCE y HABITABLE" (...). En 1961, ante la pregunta: «cite el MAYOR logro de la verdadera fe en los últimos 50 años», la mitad de los estudiantes de Teología estadounidenses respondió: «la predicación del llamado "Evangelio Social"». Los estudiantes apoyaban el DESARME, la INTEGRACIÓN racial, la ABOLICIÓN de la pena de muerte y expresaban su deseo que TODOS tuvieran «una vivienda digna». El entusiasmo por las causas sociales y políticas corre parejo con un notable (aunque NO sorprendente) desinterés por los asuntos del Más Allá (...). Cuando Rosemary Radford Ruether (nacida en 1936) se preguntó por el destino del "yo" tras la muerte, llegó a la conclusión de que «NO es nuestro destino preocuparnos acerca del significado eterno de nuestras vidas; y, la religión NO debería hacer de ello el centro de su mensaje; los seres finitos deben concentrarse en asuntos que puedan alterar; es nuestra responsabilidad hacer uso del período temporal de nuestras vidas para crear una comunidad JUSTA y BUENA para nuestra generación y para nuestros hijos (...); nuestro agnosticismo versus la vida eterna es, por tanto, la expresión de nuestra fe, de nuestra confianza en que la Santa Sabiduría hará trascendente nuestro trabajo, que está limitado por el espacio y el tiempo» {cfr. pág. 258 de s/. «Sexism and Godtalk» -Boston, Beacon Press, 1983-}. De esta forma, las imágenes bíblicas del CIELO y del milenio NO son fines en sí mismas, sino que apuntan posibilidades que pueden hacerse realidad en este mundo {para este punto de vista, cfr., v.g., «Heaven as Revealed Utopia» -en págs. 266/294 de "Religion and Alienation: a Theological reading of Sociology"; NY, Paulist Press, 1975- de Gregory Baum; págs. 64/66 de "What Are They Saying about Death and Christian Hope" -NY, Paulist Press, 1978- de Monika K. Hellwig; "Heaven and Hell: Eschatological Symbols of Existential Protest" -en págs. 475/491 de "Cross Currents" n° 24 (1975)- de Bernard P. Prusak}. La Santa Madre Iglesia Católica, Apostólica y Romana y la herejía protestante de corte liberal intentan reconocer en su PLENITUD la riqueza bíblica de las descripciones del CIELO, apoyando al mismo tiempo a la mente escéptica que se esfuerza por defender su integridad. Dado que la Santa Madre Iglesia Católica, Apostólica y Romana y la herejía protestante de corte liberal NO tienen deseo alguno de cambiar traditio por razón o viceversa, proponen un compromiso entre la ingenua aceptación y el rechazo de plano. Con la finalidad de establecer un término medio entre el legado bíblico y la mente racional, algunos invocan conceptos como «mito» y «símbolo», mientras que otros argumentan que el simple hecho de hablar de eternidad futura DISTRAE la atención de los problemas de este mundo. El CIELO debería ser considerado como una imago de lo que podría ser la vida en este valle de lágrimas; este término medio entre la aceptación y el rechazo tiene alguna de las características de una tierra de nadie entre las trincheras de dos ejércitos enemigos. Los teólogos de la llamada «Teología de la Liberación», ni escépticos ni creyentes en un CIELO de imágenes, son con frecuencia marginados tanto del mundo creyente como del no creyente...» {págs. 597 y ss. de la versión al castellano de don Juan-Alberto Moreno Tortuero -Madrid, Taurus, 2001- de "Heaven: a History" -Yale University Press, 2001- de doña Colleen McDannell, titular de la cátedra de Religious Studies en la University of Utah, y don Bernhard Lang, titular de la misma cátedra en la universidad germana de Paderborn}

Siempre, en cualquier caso, a su disposición, damas y caballeros.

Jaume de Ponts i Mateu

[Jaume de Ponts i Mateu]

«¿Es fácil obtener el PERDÓN del Juez Supremo? La respuesta puede ser paradójica: el PERDÓN del Altísimo es, a la vez, muy fácil y muy difícil (...). Las Sagradas Escrituras de la verdadera fe REBOSAN de concesiones gratuitas de PERDÓN. "Volviéndose a ella, le dijo el Redentor: «tus pecados quedan perdonados». Los comensales empezaron a murmurar entre ellos: «¿quién es éste que osa perdonar pecados?». Pero, el Redentor le dijo a ella: «tú fe te ha SALVADO; vete en paz»" (Lc. 7, 48/49). Del publicano que todo lo que hizo fué rogar PERDÓN en el fondo del templo, dijo el Redentor: "en verdad os digo que éste bajó a su casa JUSTIFICADO" (Lc. 18, 14). Pero, aún tenemos ejemplos MÁS impresionantes: el del hijo pródigo, el de la mujer adúltera, el del buen ladrón... Una sola palabra dirigida al Redentor en la cruz le bastó al buen ladrón para borrar TODAS sus culpas y reparar TODA una vida de pecados: "yo te lo aseguro: hoy estarás conmigo en el Paraíso" (Lc. 23, 43). Por parte de Dios Nuestro Señor NO existe, pues, ninguna dificultad para PERDONAR. Pero, a la vez, debemos afirmar que obtener Su PERDÓN es MUY difícil por parte nuestra; porque, el pecado NO es sólo algo que debe ser perdonado, sino también ERRADICADO. Ni el mismo Juez Supremo puede conceder el PERDÓN si falta la conversión; y esto no porque le falte generosidad, sino porque es intrínsecamente IMPOSIBLE, contradictorio en sí mismo. Una reconciliación es cosa de dos. El padre del hijo pródigo está DESEANDO su vuelta; pero, no puede dispensar al hijo de volver porque, precisamente, la esencia de la reconciliación es RESTABLECER las relaciones familiares. La forma actual de celebrar el Santo Sacramento de la PENITENCIA (obteniendo la absolución inmediatamente después de la confesión) expresa MARAVILLOSAMENTE lo fácil que es PERDONAR para el Juez Supremo. En cambio, la PENITENCIA canónica de la Iglesia antigua, con su duro proceso penitencial entre la confesión y la absolución, expresa QUÉ difícil es para el ser humano obtener el PERDÓN. ¡Desgraciadamente, uno NO puede quitarse de encima el pecado TAN sencillamente como se quita la chaqueta! La consideración de ambas prácticas simultáneamente nos da una visión COMPLETA de la realidad; mientras que, por separado, corren el peligro de deformarla. El rigorismo de la Iglesia antigua podía conducir al olvido de que el PERDÓN del Altísimo es gratuito; y, hacer creer al penitente que se lo ganaba mediante una especie de do ut des. ¡Como si Dios Nuestro Señor fuera una divinidad vengativa, CAPAZ de retener Su PERDÓN hasta que hayamos pagado la última parte de nuestra deuda! El peligro del sistema actual es el INVERSO: que lleve a ignorar la seriedad de la lucha contra el PECADO. Tengo la sospecha, en efecto, de que, para no pocos feligreses, la confesión es un acto parecido al que realiza quien recita sus pecados ante la Piedra Negra de La Meca; o, sobre el macho cabrío del sacrificio de la expiación, destinado a perderse en el desierto llevando sobre él los pecados de todo el pueblo (Lev. 16, 20/22). Es decir: que, han convertido la confesión en un instrumento para liberarse MÁGICAMENTE de la culpa SIN que cambie NADA en su vida real. Es necesario decir claramente que el Santo Sacramento de la PENITENCIA no substituye a la conversión, sino que la CELEBRA (...). La necesidad de la confesión íntegra NO debe justificarse tanto como antaño por la necesidad que tiene el juez humano (el sacerdote) de conocer bien la "causa" que debe fallar, sino por la necesidad que tiene el/la penitente de presentarse "sincero ante el Eterno" (Am. 4, 12). Y, esto NO es frecuente conseguirlo. Pocas empresas existen hoy MÁS difíciles que la de conocerse a sí mismo. A nuestros contemporáneos les gustaría encontrar en el sacerdote el carisma de saber situarles, en sinceridad y verdad, a la vez ante su propia realidad y ante la santidad de Dios Nuestro Señor, para que puedan decir seriamente como el Rey David «he PECADO» y después aceptar ESPERANZADOS el ofrecimiento de PERDÓN (...). Falta una última observación sobre el estado de ánimo que exige el Santo Sacramento de la PENITENCIA. Hemos hecho de los confesionarios muebles tristes colocados en el lugar más oscuro de las iglesias. En ellos parece como si, más que un encuentro con el Redentor, tuviera lugar un ajuste de cuentas. Sin embargo, el Redentor NO habla de rendir cuentas, sino de anunciar la Buena Nueva del PERDÓN de los pecados a todas las naciones (Lc. 24, 47). TODAS las "confesiones" de los Santísimos Evangelios terminan en FIESTA: en el caso de Zaqueo, el Redentor mismo se invita a comer en su casa; Mateo convidó a los que habían sido sus compañeros de pecado y les ofreció una alegre comida; para celebrar el regreso del hijo pródigo se mató el ternero cebado y hubo música... Hoy, cuando el/la pecador/a que acaba de ser perdonado es readmitido al banquete eucarístico, se está repitiendo cualquiera de aquellas comidas de FIESTA. Cada vez que un/a pecador/a se confiesa y se sienta después a la mesa eucarística, está anticipando el juicio que tendrá lugar al final de la vida y de los tiempos, cuando TRIUNFARÁ definitivamente la GRACIA y los/as pecadores/as arrepentidos/as, PLENAMENTE reconciliados/as con Dios Nuestro Señor y entre sí, pasarán a ocupar sus puestos en el eterno Divino Banquete. Por eso, el Santo Sacramento de la PENITENCIA, anticipo de la VICTORIA final y completa sobre el PECADO, debe ser el Santo Sacramento de la ALEGRÍA. ¡Decoremos nuestros confesionarios con colores vivos y llenémoslos de flores, que en ellos NO cabe la tristeza!» {págs. 227 y ss. de la cuarta edición de "Ésta es nuestra fe (teología para universitarios)" -Santander, Sal Terrae (col. Pastoral, n° 24), 1986- de don Luis Gonzalez-Carvajal y Santabárbara}

Siempre, en cualquier caso, a su disposición, damas y caballeros.

Jaume de Ponts i Mateu

[Jaume de Ponts i Mateu]

«Ya han pasado treinta años desde que empezó la persecución y, aunque esta tierra negra del Imperio del Sol Naciente ESTALLA de gemidos cristianos y corre la SANGRE de los misioneros y se han DERRUMBADO las torres de las iglesias, el Altísimo tiene delante a las víctimas de este HORRIBLE sacrificio INMOLADAS a Él y aún continúa en SILENCIO (...). La muerte de los mártires NADA tiene de esplendoroso; fué así de mezquino y cruel... ¡Dios mío!, la lluvia cayendo interminablemente en el mar sin un solo respiro; y, el mar que los MATA y se obstina después en un SILENCIO trágico que, ¡ay!, se me antoja INEXPLICABLE...» {el prota, todo él angustias y vértigo, dixit en págs. 70 y ss. de la versión al inglés -London, Peter Owen Publishers, 1969- del profesor William Johnson de, tres veces la nariz en el suelo, «Silence» (título en inglés) de, tres veces la nariz en el suelo, el maestro -escrito a la inglesa- 'Shusaku Endo' (27/03/1923-29/09/1996 [sí: dentro de no más una semana y media es el 94° aniversario de su nacimiento]); la versión al castellano es de un servidor, sorry}

La verdad...

«Si tuviera que citar los libros que me han marcado en serio, los que han dejado una huella PROFUNDA en mis adentros, NO serían demasiados, a pesar de haber leído cientos y cientos (...) de volúmenes de TODO tipo de géneros (...). Quien lea «Silence» llevará su historia en lo más PROFUNDO de su pecho (...). Una obra MAGISTRAL, conmovedora a la par que PROFUNDA, que levantó AMPOLLAS en el obstinado archipiélago nipón al abrir una dolorosa HERIDA, un DESGARRO irreparable en su historia legendaria: la MASACRE de cristianos ordenada por las autoridades del Imperio del Sol Naciente; autoridades INHUMANAS, ATROCES, SATÁNICAS, responsables de la MUERTE de MILES y MILES de japoneses/as y misioneros, cuya fe NO agradaba a los poderes en liza entonces...» {lacuevadeloslibros.blogspot.com, 01/02/2015}

Cierto como hay sol y luna: un servidor no acertaría a decirlo mejor.

Fijo.

Así que...

Siempre, en cualquier caso, a su disposición, damas y caballeros.

Jaume de Ponts i Mateu

post scriptum.-

ayer ví la película «Silence» del laureado maestro Martin Charles, 'Marty', Scorsese, basada en la homónima novela histórica (...), considerada una de las MEJORES del siglo XX (...); ¿seremos capaces de disipar los NUBARRONES que se vislumbran?

ojalá, ojalá..; ¡ojalá!, oi?

nota bene.-

para verla...

THANKS; usted siempre TAN amable, sí.