Pseudoveltíosis natanatórica.

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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 246]
Alimentar la dimensión espiritual humana y la mente del hombre con el contenido semántico de la sagrada escritura supondría, además de una guía existencial fidedigna, una guía de supervivencia ante la inminencia del fin del mundo. En efecto, tener una idea de las pinceladas maestras que se dibujarán en el panorama mundial durante la víspera y la llegada de la peor tribulación de la historia, así como la conducta sabia a seguir para salir airosos de esa magna tribulación, no es ninguna mojigatería. Además, recibir consejos y directrices sensatos dados por un “moyordomo fiel” (entidad cristiana que sólo encontrarán las personas de corazón humilde, sincero y anhelante de la verdad existencial), nombrado por Jesucristo para el beneficio de mucha gente (grupo de individuos con las características interiores recién citadas), tampoco es ninguna trivialidad. Y es que, por lo visto, los lances del fin del mundo confundirán a los seres humanos más avispados y, por ende, a la inmensa mayoría de la humanidad: tal y como los desenvolvimientos que precedieron a la gran tribulación judía del primer siglo de nuestra era confundieron a la gran mayoría de los habitantes de Jerusalén y de los alrededores, con las pésimas consecuencias agónicas consabidas. La engañosa “mejoría premortem” que se produjo para los israelitas con la retirada de Cestio Galo, hacia finales del otoño del año 66 de la EC, fue, más que nada, una trampa letal para los apoyadores (activos o pasivos) de la Gran Revuelta Judía acaecida durante el verano del mismo año. Pero los cristianos de aquel lugar, advertidos del insidioso peligro gracias a su buena nutrición espiritual basada en las santas escrituras (especialmente en los Evangelios y en el Libro de Daniel el profeta), huyeron a la zona montañosa de Pela (situada en la frontera entre la Decápolis y Perea) y, con esta acción, evitaron (para ellos y para sus familias) la dantesca tragedia. ¿Se producirá en nuestros días una “mejoría premortem” parecida?

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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 247]
Según algunas profecías emitidas por el apóstol Pablo, parece que poco antes del venidero fin del mundo habría de producirse una ficticia “mejoría premortem” que tendría el efecto de engañar a la inmensa mayoría de la población humana sobre este planeta. Los indicios de este rasgo profético lo encontramos en algunas revelaciones paulinas a los cristianos tesalonicenses, inscritas en las epístolas dirigidas a dichos cristianos a mediados del primer siglo de nuestra era (aparentemente, dichas misivas fueron enviadas con pocos meses de separación entre sí). Las circunstancias por las que atravesaba la comunidad cristiana de Tesalónica requería del ánimo y la consolación del apóstol Pablo, quien, de manera dispersa a través de ambas epístolas, les revitalizó el ánimo y les hizo revelaciones acerca de un tiempo futuro conectado con la venida del reino de Dios. Dichas revelaciones son apéndices o prolongaciones hechas sobre frases edificadoras de la fe y de la esperanza, así como de la promesa de recompensa que Dios ha reservado para los fieles creyentes. Por ejemplo, hacia el año 50 de nuestra era, Pablo se dirigió a estos cristianos con las siguientes palabras, embutidas entre muchas otras: “Hermanos míos, queremos que sepan lo que en verdad pasa con los que mueren, para que no se pongan tristes, como los que no tienen esperanza (se sobreentiende: Los cristianos tesalonicenses habían estado soportando una fuerte agresión y oposición por parte de los judíos y prosélitos judíos de la zona, y aparentemente también habían perdido a algunos miembros de su hermandad en la muerte). Nosotros creemos que Jesucristo murió y resucitó, y que del mismo modo Dios resucitará a los los que vivieron y murieron confiando en él. Por eso les decimos, de acuerdo con lo que el Señor Jesús nos enseñó, que los que aún vivamos cuando él venga nos reuniremos con él (se sobreentiende: Aquí se está hablando de la segunda venida de Jesucristo, todavía futura; por lo tanto, éstas son palabras proféticas que aún no se han cumplido y que deberían hacerlo próximamente, en beneficio de los seguidores de Jesús; dicha promesa es interpretada como el “arrebatamiento o rapto” por los cristianos protestantes de la Iglesia Evangélica actual, y un diccionario teológico proveniente de esta confesión religiosa afirma que será un fenómeno milagroso consistente en la desaparición súbita de millones de personas sin dejar rastro de adónde han ido, pues se tratará de la unión de la Iglesia con Cristo en su segunda venida), después de que se hayan reunido con él los que estaban muertos. Porque cuando Dios dé la orden por medio del jefe de los ángeles (se sobreentiende: Sólo hay un arcángel o jefe de los ángeles, según este versículo; y éste debería ser Miguel), y oigamos que la trompeta anuncia que el Señor Jesús baja del cielo, los primeros en resucitar serán los que antes de morir confiaron en él. Después Dios nos llevará a nosotros, los que estemos vivos en ese momento, y nos reunirá en las nubes con los demás (se sobreentiende: Para casi todos los teólogos, ese “momento” es algo que todavía está en el futuro, y conectado con la segunda venida de Cristo). Allí, todos juntos nos encontraremos en el Señor Jesús, y nos quedaremos con él para siempre” (Primera epístola a los tesalonicenses, capítulo 4, versículos 13-18; Traducción de la Biblia al lenguaje actual).

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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 248]
A continuación, ipso facto, la epístola prosigue así: «En cuanto al momento y a las circunstancias de tales acontecimientos (se sobreentiende: Los acontecimientos que han de darse justamente antes del fin del mundo, pues se establece en esta frase una ligazón de continuidad con el texto precedente, el cual habla de sucesos relacionados con la futura segunda venida de Cristo), no necesitáis, hermanos, que os escriba. Sabéis perfectamente que el día del Señor (se sobreentiende: El día del juicio de este mundo y, consecuentemente, de la ejecución de la sentencia dictada en los tribunaces celestiales contra el gigantesco colectivo de humanos apoyadores de la simiente de la serpiente simbólica; algo similar al juicio diluviano) vendrá como un ladrón en plena noche. Cuando la gente ande diciendo: “Todo es paz y seguridad” (se sobreentiende: He aquí la falsa sensación de “mejoría premortem” para el organismo social mundial enfermo y en fase terminal; un espejismo de aparente recobro para el podrido universo artificial creado por el ser humano, egoístamente, a expensas de la biosfera, y al que se aferrará la mayoría de las personas en ese tiempo tan sombrío que se avecina), entonces justamente sobrevendrá la destrucción, como los dolores de parto a la mujer encinta (se sobreentiende: Sin previo aviso), y no podrán librarse (se sobreentiende: No podrán librarse de la muerte, como, según Jesucristo, ocurrió en el Diluvio). Pero vosotros, hermanos, no vivís en las tinieblas. Por eso, el día del Señor no debe sorprenderos como si fuera un ladrón (se sobreentiende: Estas palabras son dirigidas, más bien, a cristianos que vivirían muchos siglos después, como es el caso de los tiempos actuales; pues a mediados del primer siglo de nuestra era, cuando los creyentes de Tesalónica recibieron la epístola paulina, faltaban unos 2 milenios para que la situación de este mundo alcanzara el actual panorama de desahucie o de fase terminal)» (Primera epístola a los tesalonicenses, capítulo 5, versículos 1-4; Biblia denominada “La Palabra”).

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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 249]
Conclusión. La “mejoría premortem” (la falsa mejoría que precede a la muerte) es, como se ha comentado al principio, un fenómeno relativamente poco frecuente en pacientes terminales, pues habitualmente no se presenta en la mayoría de los casos. Los avances de la medicina, al retardar más la muerte en los enfermos desahuciados, puede valorar mejor este fenómeno, aunque hasta la fecha poco se sabe de las causas profundas que subyacen en esta mejoría salvo que también la presentan algunos animales. Es por esto que han proliferado todo tipo de hipótesis científicas, filosóficas, místicas y religiosas que intentan explicarla, pero la falta de consenso y las discrepancias que conducen a que distintas teorías colisionen entre sí hacen que la fiabilidad de cualquiera de ellas sea bastante dudosa. Más elocuente resulta concebir que la “mejoría premortem” es simplemente la manifestación exterior de una intrincada red de procesos interactuantes que fortuitamente dan lugar a un cuadro que el observador interpreta, subjetivamente, de esa manera; por ende, el posicionamiento más sensato en este tema debería contemplar la premisa de que nuestro sistema perceptivo, con sus paradigmas interpretativos acerca de la realidad, prevalece sobre la exigua objetividad que la ciencia puede ofrecer al investigador ante una serie de procesos antropobiológicos tan oscuros incluso para técnicas de análisis y detección vanguardistas más actuales.

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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 250]
Tomemos el ejemplo de la muerte estelar, la cual, para algunas estrellas es anodina pero para otras ocurre con un tremendo derroche de energía. Sin embargo, a diferencia de la complejidad de los escurridizos y sutiles procesos fisicoquímicos que tienen lugar en el organismo humano (cuyo mapa estructural ahora comenzamos a descubrir de manera superficial y tímida, a pesar de los aclamados adelantos científicos), los procesos estelares son muchísimo más asequibles a la investigación teórica y observacional aunque el objeto de estudio (las formaciones estelares) se encuentre a años-luz de distancia de nosotros. Sabemos a ciencia cierta que durante millones de años suceden reacciones de fusión nuclear en las estrellas, y que tales reacciones generan su brillo. El tiempo que una estrella permanece en esta etapa, es decir, la vida estelar, depende de su tamaño y su luminosidad. Las estrellas pequeñas (con aproximadamente la mitad de la masa del Sol) agotan lentamente el gas de su núcleo y por eso tienen una vida muy larga, con temperaturas y luminosidad menores a las del Sol; y una vez que se ha contraído al máximo, esto es, cuando agota su combustible, la estrella disipa lentamente su energía hasta enfriarse completamente; su muerte es, por lo tanto, imperceptible y mediocre (sin brillantez o mejoría premortem). En cambio, las estrellas supermasivas (con una masa aproximada de 20 veces la de nuestro Sol) agotan rápidamente el material almacenado en su núcleo y su temperatura es muy superior a la solar; en dichas estrellas, la muerte puede ocurrir precedida inmediatamente de una explosión violenta que origina una “supernova”, o sea, un destello descomunal que puede llegar a brillar más que la galaxia que la contiene (brillantez o mejoría premortem espectacular, desde el punto de vista de un observador astronómico).

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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 251]
Para las civilizaciones e imperios, como ya se dijo al principio, no existe evidencia alguna de que se produzca el fenómeno de la mejoría premortem. Únicamente para ciertos momentos históricos de juicio divino, pero no para todos, se ha podido apreciar la existencia de una mejoría aparente de este tipo. Así, no tenemos constancia de que antes del Diluvio tuviera lugar ninguna clase de mejoría premortem que antecediera al exterminio de aquel mundo pervertido humano-demoníaco. Tampoco hay referencias de mejoría premortem con relación a la destrucción de Sodoma y Gomorra, en los días de Abrahán y Lot; ni con relación al imperio de Nemrod, el cual desapareció cuando el lenguaje de la humanidad fue cambiado y confundido en Babel; ni siquiera en los días del Faraón, cuyo ejército fue ahogado en el Mar Rojo cuando Moisés extendió su cayado sobre las aguas que lamían la orilla por orden divina. Sólo para los casos de juicio correspondientes a la primera destrucción de Jerusalén por Nabucodonosor, a la segunda destrucción de la misma por Tito y a la venidera gran tribulación en la que se inserta el fin del mundo, sólo para éstos, que sepamos, se presenta una apariencia del fenómeno susodicho. Esto, evidentemente, amortigua la hipótesis de que Dios (o el tribunal celestial presidido por Dios) se complazca de algún modo en atrapar maquiavélicamente a los malvados para causarles sufrimiento adicional en desquite por sus fechorías e impiedades. A este respecto, la sagrada escritura contiene la siguiente declaración divina para con los obradores de la maldad: “¿Acaso me complazco yo en la muerte del malvado ―oráculo del Señor Yahveh― y no más bien en que se convierta (se sobreentiende: Se arrepienta) de su conducta y viva?” (Libro del profeta Ezequiel, capítulo 18, versículo 23; Biblia de Jerusalén de 1975). Entonces, finalmente y a título de curiosidad, cabe preguntarse: ¿Por qué se da la mejoría premortem en los 3 casos de juicio divino antes citados?

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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 252]
Veamos. La destrucción de Jerusalén a manos de Nabucodonosor, en las proximidades del siglo VI antes de la EC, fue un juicio divino profetizado por Jeremías. La degradación del pueblo judío y de sus líderes religiosos y sus gobernates era, en general, peor que la de los países del entorno. Incluso la idolatría cundía en Jerusalén y en los dominios del reino de Judea, dando lugar a una situación antagónica a la simiente de la mujer simbólica. Por lo visto, las inteligencias demoníacas habían conseguido pervertir a los israelitas hasta el grado de lanzar a la supuesta mayoría de la descendencia de la mujer simbólica contra una minoría de ésta que permanecía fiel (un caso de agresión de un organismo colectivo contra sí mismo, como ocurre en las reacciones autoinmunes). La hipocresía y la total aversión a la guía divina que se había desarrollado en el pueblo judío, por instigación sutil demoníaca, se estaba demostrando ahora en la forma en que eran tratados los profetas enviados por Dios para advertir misericordiosamente a los judíos, pero éstos persiguieron y hasta asesinaron a muchos de aquellos enviados. La alternativa no dejaba mucha elección en los tribunales celestiales: Habría un fin exterminador de aquella gente, a pesar de que provenían de la descendencia abrahámica, puesto que se habían aliado, con o sin conocimiento de causa, con la simiente de la “serpiente”; y sólo unas pocas personas, como pasó en el Diluvio, escaparían de tal fin, es decir, unos cuantos individuos que no se sometieron a la simiente de la “serpiente”. Según reputados historiadores, en el año 625 antes de la EC, los caldeos y los egipcios libraron una batalla decisiva en Carquemis, cerca del río Éufrates, a unos 600 kilómetros al norte de Jerusalén. El rey Nabucodonosor derrotó a los ejércitos del faraón Nekoh, poniendo fin a la dominación egipcia en la zona, pasó a subyugar a Judá y obligó a su rey Joaquim a rendirle vasallaje. Éste era un serio e importante aviso al pueblo judío de que las profecías de destrucción contra Jerusalén estaban en vías de cumplirse, y de que los enviados por Dios para advertir de ello no habían exagerado ni mentido. Se trataba de una última intentona para inducir al pueblo al arrepentimiento, esto es, para hacer que el pueblo optara por obedecer la guía divina y dejara de estar aliado con la simiente serpentina. Nabucodonosor y sus tropas invadieron Judá y cercaron Jerusalén. Por lo visto, Joaquim murió durante el sitio de la ciudad, y su hijo Joaquín se rindió a los babilonios después de haber reinado por sólo tres meses. Nabucodonosor saqueó la ciudad, pero no la destruyó, y se llevó al exilio al rey y su familia, a las familias nobiliarias de Judá, a los hombres respetables y a los artesanos. Entonces, Nabucodonosor puso en el trono de Judá a Sedequías en calidad de nuevo vasallo.

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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 253]
Sedequías se personó en Babilonia en el cuarto año de su reinado, tal vez para presentar un tributo a Nabucodonosor y así reafirmarle su lealtad como rey vasallo. En el sexto año del reinado de Sedequías, otro profeta, Ezequiel, tuvo una visión que reveló las prácticas idolátricas que se estaban llevando a cabo en Jerusalén, entre las que se contaban la adoración al dios Tamuz y al Sol; y con esto se confirmaba la lamentable condición de rebeldía y falta de escarmiento del pueblo de Judá ante la amenaza de destrucción que habían escuchado frecuentemente de boca de los enviados por Dios para advertirles. Esta corrupción idolátrica, ya institucionalizada en Judea, debió crear un clima general de rebeldía contra la guía divina, que estaba siendo expresada hostilmente contra los profetas verdaderos y éstos encontraban cada vez más resistencia y agresividad hacia ellos por parte de sus correligionarios; y sin duda este espíritu rebelde del pueblo debió afectar muy negativamente a las decisiones que a nivel nacional se iban a tomar en breve. No extraña, entonces, que aproximadamente tres años más tarde, sobre el 609 antes de la EC, Sedequías se rebelara contra Nabucodonosor y recurriera a Egipto en busca de ayuda militar, en franca oposición a la palabra profética dada por medio de Jeremías acerca de lo insensato de una tal rebelión, y también en contra del juramento que el propio rey Sedequías había hecho en el nombre de Dios respecto a permanecer en sumisión a Nabucodonosor. Debido a esto, los ejércitos babilonios comandados por Nabucodonosor marcharon contra Jerusalén y pusieron sitio a la ciudad. Todo parecía, por ende, augurar una muerte inminente para el reino de Judá. Pero parece que, al comienzo de este sitio, Sedequías envió a dos de sus hombres de confianza para que inquiriesen de Dios a través de Jeremías con el fin de saber si Nabucodonosor se retiraría de Jerusalén o no. Y la palabra de Dios por medio de Jeremías fue de que la ciudad y sus habitantes experimentarían una gran calamidad a manos de los babilonios. Aparentemente, después de esto, Jeremías fue a ver a Sedequías por dirección divina para asegurarle que Jerusalén sería destruida y que el rey (Sedequías) sería llevado cautivo a Babilonia, donde moriría. Entonces, en la sitiada Jerusalén, Sedequías y sus príncipes vieron oportuno hacer alguna clase de pantomima para cumplir con la ley de Dios y tratar de ganar su favor. Así, aunque no era el año del Jubileo, celebraron un pacto a fin de libertar a sus esclavos hebreos (sus propios hermanos judíos caídos en la indigencia) de la servidumbre tiránica a la que los tenían sometidos. Al poco, parece que hubo una mejoría premortem, cuando ya parecía que todo estaba militarmente perdido. Por lo visto, salió de Egipto una fuerza militar para defender a Jerusalén, lo que hizo que los babilonios levantasen temporalmente el sitio para enfrentarse a la amenaza egipcia. Y, quizás creyendo que los babilonios serían derrotados y que no podrían reemprender el sitio, aquellos nobles de Judá que habían dejado en libertad a sus hermanos hebreos esclavizados pensaron que el peligro había terminado, y por lo tanto volvieron a someterlos a la esclavitud.

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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 254]
No podemos aventurar ninguna conclusión categórica acerca de la causa de esa mejoría premortem, pero podría ser que no hubiera provenido de un origen divino. Por ejemplo, el mensaje profético de Jeremías indica insistentemente que la misericordia divina para un pueblo tan empantanado en la suciedad moral no era otra que la de someterse voluntariamente a los babilonios y esperar que Dios mismo indujera a éstos a mostrar benevolencia a los judíos que optaran por un tal sometimiento; éste era el refinamiento sabio decretado por Dios para la pervertida descendencia de Abrahán. Además, es posible que en aquellos momentos le fuera más útil a las inteligencias demoníacas que prevaleciera la corrupta Jerusalén que el que ésta fuera abatida por los babilonios, pues los babilonios parecían ser un pueblo comparativamente menos peligroso para la preservación de la identidad de la “mujer” que la propia descendencia abrahámica corrompida; y esto se puede notar quizás en el hecho de que los desterrados judíos que ya se encontraban en Babilonia disponían de una determinada libertad gubernamental para practicar con prudencia su culto y también la motivación de la añoranza para desarrollar un mayor acicate y más sincero apego por la ley mosaica. Sin embargo, de todas maneras, si el pueblo hebreo y sus dirigentes hubieran mostrado señales de verdadero arrepentimiento quizás la destrucción de Jerusalén no se hubiera producido. Esto estaría en concordancia con la forma en que Dios trató a los ninivitas en los días de Jonás el profeta, quien fue enviado a la ciudad de Nínive para proclamar un juicio de destrucción de parte del Todopoderoso a causa de la violencia sanguinaria de sus habitantes; pero esta gran capital del pueblo asirio se arrepintió y sus dirigentes proclamaron un gran ayuno en señal de pesar profundo, y Dios no les causó la calamidad que de otra manera les hubiera causado.

[Violetta]

Etic, todo, todo, todo, pero todo, sería tan maravilloso si nos siguieras en los temas de juegos.