Pseudoveltíosis natanatórica.

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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 1]
La palabra “pseudoveltíosis” proviene de la fusión de los términos griegos “pseudo” (falsa o falso) y “veltíosi” (mejora o mejoría), y la palabra “natanatórica” proviene igualmente de la fusión de los vocablos griegos “na” (hacia) y “tánatos” (muerte pacífica y lenta, no rápida y por causas violentas tales como accidentes, guerras, peleas y así por el estilo). Por lo tanto, podemos definir la PSEUDOVELTÍOSIS NATANATÓRICA (PN) como la falsa impresión de mejoría en la salud psicofísica que precede a la muerte de un enfermo en estado de agonía. Es un fenómeno relativamente frecuente en este tipo de pacientes terminales, aunque no siempre se presenta en todo caso. Dicho fenómeno se conoce vulgarmente como “Mejoría de la muerte” y, según la Wikipedia, el término hace referencia a una pseudomejora que se produce poco tiempo antes de que una persona moribunda fallezca. Es una mejoría muy engañosa y en muchos casos llega a desconcertar sobre todo a los allegados de esta persona o incluso a quienes la atienden, ya que ésta puede ser confundida con la recuperación de un proceso agónico. Con los avances de la medicina, se retarda más la muerte y se puede valorar mejor este fenómeno en enfermos terminales, pero hasta la fecha poco se sabe de las causas profundas de esta mejoría salvo que también la presentan algunos animales. Es por esto que han proliferado todo tipo de hipótesis científicas, filosóficas, místicas y religiosas que intentan explicarla, como las especulaciones de que sería una última toma de energía para llevarla al más allá o un último intento del cuerpo para vivir o para prepararse ante lo que se le avecina. Por otra parte, la manifestación de este fenómeno es además muy variada.

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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 2]
Algunos investigadores han estudiado la posibilidad de que la mejoría premortem pueda estar relacionada, al menos en parte, con una desconexión total de los sistemas que originan el estrés, lo cual permitiría una aparente mejoría transitoria del estado del paciente. Pues el estrés forma parte de un mecanismo en pro de la supervivencia y cuando éste ya no es necesario, a causa de que el organismo ha ido más allá de su capacidad de recuperación, es posible que a veces determinados protocolos cerebrales lo detecten y entonces desconecten toda iniciativa de supervivencia y por tanto también el estrés, lo que provocaría cierta ilusión de mejoría general. También se ha descubierto que, en algunos casos, poco antes de la muerte del paciente, el hígado libera grandes cantidades de glucosa en sangre y ésta actúa como combustible celular, produciendo una mejoría de la vitalidad que resulta vana porque, toda vez que se agotan los niveles de glucosa hepática, el paciente se apaga con rapidez y fallece irremisiblemente.

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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 3]
Se ha informado la realización de algunos estudios científicos que han logrado reproducir experimentalmente en ratas de laboratorio fenómenos que muchas personas al borde de la muerte han descrito como luces misteriosas, viajes al más allá, túneles que desembocan en otro mundo, reencuentros con familiares fallecidos y cosas parecidas a éstas, por lo que se concluye en general que semejantes episodios se deben más bien a una sobreexcitación del cerebro y no tanto a manifestaciones místicas relacionadas con una hipotética vida de ultratumba. Por consiguiente, si queremos ser coherentes con los hechos aportados, la mejoría premortem habría que encuadrarla dentro del conjunto de las manifestaciones puramente materiales o médicas que tienen lugar en algunos pacientes terminales; y esto eliminaría inútiles y controvertidas búsquedas explicativas de índole espiritualista, aunque no necesariamente de regusto paranormal.

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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 4]
La ciencia médica teórica no se determina hacia ninguna creencia religiosa a causa de su paradigma materialista; ni tampoco toma en cuenta los fenómenos paranormales, por considerarlos pseudociencia. Esto reduce considerablemente su conocimiento acerca de la realidad, puesto que verdaderamente existen muchos indicios de que el mundo materialista no es todo lo que existe. Es más, si tomamos en cuenta lo que afirma la sagrada escritura, entonces conseguimos vislumbrar una realidad suprauniversal muchísimo más extensa que el universo material observable que los seres humanos podemos detectar. Sin embargo, hay al menos algo en lo que la ciencia médica está de acuerdo con la Biblia: no hay una vida espiritual posterior o trascendente, ninguna continuidad existencial en ultratumba, para los seres humanos que han muerto.

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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 5]
En efecto, por ejemplo, si suponemos que existe un alma inmortal que se desprende del cuerpo al tiempo de la muerte y se dirige hacia un mundo espiritual e incorrupto, entonces, inevitablemente, colisionamos contra el mensaje unificado que alberga la sagrada escritura. Es por este motivo por el que algunos filósofos y teólogos, apoyadores de la doctrina platónica del alma humana inmortal, han lanzado una extensa y taimada cortina de humo con respecto a la credibilidad de los distintos libros de la sagrada escritura y con ello han conseguido convencer a mucha gente de que la Biblia es fundamentalmente incoherente y de que ésta aglutina en sí misma una colección de historias alegóricas y mitológicas, las cuales sólo los exegetas, eruditos y entendidos en la materia son capaces de elucidar y valorar en su debida proporción. Sin embargo, es relativamente sencillo percatarse de que tales supuestos “entendidos” en materia bíblica componen un colectivo caótico y heterogéneo, donde cada maestro expone unos argumentos notoriamente discordantes de los de otros maestros, de tal manera que cada uno de ellos combate dialécticamente por su propia cuenta y al final es la sagrada escritura la que menos utilizan en calidad de piedra de toque argumental, de cara a dirimir sus diferencias especulativas.

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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 6]
Así, dando por sentado que el ser humano posee un alma inmortal de tipo platónico (vale decir: socrático), cabe preguntarse: ¿De qué valor le hubiera sido dicha alma imperecedera a Adán y a Eva si ellos no se hubieran rebelado contra la norma divina, en Edén? Es decir, si Adán y Eva, y su prole, no hubieran caído en el error o pecado original entonces tendrían la vida eterna en sentido físico como horizonte existencial (pues dicho error fue lo que marcó la diferencia entre la perpetuación de la vida o no, según se desprende del Génesis); por consiguiente, adoptar el prisma platónico o socrático para definir una entelequia dual o compuesto antrópico formado por alma y cuerpo, donde la muerte significa la liberación del alma de la cárcel corpórea, sometida ésta transitoriamente al “valle de lágrimas” de un mundo material supuestamente corrupto por naturaleza, es una ficción del oscurantismo medieval absolutamente discordante del Génesis y del resto de la sagrada escritura, entre otras cosas, también, porque el paraíso edénico que se cita en el Génesis no era ninguna clase de “valle de lágrimas”.

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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 7]
En cuanto al fenómeno de mejoría premortem, que sólo se presenta en algunos enfermos terminales y no en todos, cabría preguntarse: ¿Es posible encontrar el mismo fenómeno en determinadas sociedades moribundas, es decir, en colectivos humanos que atraviesan (o han atravesado) fases terminales? Ello nos trae a la memoria, para su examen a este respecto, a un nutrido conjunto de episodios y lances históricos que culminaron en la desaparición o extinción de civilizaciones e imperios de notoria o relativa importancia.

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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 8]
Desde las épocas más remotas hasta la actualidad, las civilizaciones y los imperios han emergido y caído de manera continua, y no parece que el fenómeno de mejoría premorten haya tenido gran relevancia en las numerosas sagas que se han sucedido a lo largo de la historia. No obstante, cuando consideramos las profecías bíblicas relativas a gobernaciones humanas, especialmente aquéllas que están vinculadas con juicios divinos adversos, entonces el fenómeno susodicho cobra alguna notoriedad. Esto quizás deba interpretarse como que no existe una analogía o paralelismo pertinente entre el estado terminal de un individuo humano y la fase final o decadencia de una civilización o imperio, a menos que se trate de una determinada y puntual caída hegemónica colectiva previamente profetizada en la sagrada escritura. Así y todo, tampoco parece que el fenómeno de mejoría premorten de un enfermo terminal deba ser extrapolado en calidad de equivalencia esencial (aunque sí accidental) al proceso de desmoronamiento profético de una civilización.

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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 9]
El primer gran caso, que nos aparece bien documentado, corresponde al siglo I de nuestra era (la era cristiana) y tiene que ver con Jerusalén y su templo, así como con la profecía de Jesucristo acerca de la destrucción completa de esa “santa ciudad”. El segundo gran caso que pudiéramos considerar se encuentra todavía en el futuro, formando parte de un segmento de la historia del mañana conectado también con la polifacética y recién aludida profecía de Jesucristo y con el Apocalipsis; y aparentemente será un período de tiempo relativamente breve, equivalente a la bíblicamente apodada “grande tribulación”. Por lo tanto, como vemos, nada hay que indique que debamos dar pábulo a alguna clase de correspondencia analógica entre el fenómeno médico de mejoría premorten y el raro o inexistente fenómeno similar en el caso de civilizaciones ya extinguidas o por extinguir.

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[Pseudoveltíosis natanatórica, comentario 10]
Jesucristo profetizó la destrucción completa de la ciudad de Jerusalén y de su templo, para poco tiempo después de su muerte (y esto se cumplió aproximadamente tres décadas más tarde). Ésta sería la destrucción definitiva y total de la ciudad y del sistema social judío que la tenía como centro emblemático, pues siglos atrás ya había acontecido otra destrucción de la misma pero de ella hubo un recobro. En ambos casos, según los profetas, la calamidad venía a causa de una formidable perversión moral y religiosa manifestada por los pobladores judíos en general y por la reiterada terquedad de pasar por alto las advertencias suministradas por los mensajeros divinos para que el pueblo evidenciara un cambio de actitud y depusiera sus malas tendencias rebeldes. En palabras de Jesucristo: “Serpientes, generación de vívoras. ¿Cómo evitaréis el juicio del quemadero (se sobreentiende: juicio de destrucción completa). Por tanto, he aquí, yo envío a vosotros profetas, y sabios, y escribas; y de ellos, a unos mataréis y colgaréis de un madero, y a otros de ellos azotaréis en vuestras sinagogas, y perseguiréis de ciudad en ciudad. Para que venga sobre vosotros toda la sangre justa que se ha derramado sobre la tierra, desde la sangre de Abel el justo, hasta la sangre de Zacarías, hijo de Berequías, al cual matasteis entre el Templo y el altar. De cierto os digo que todo esto vendrá sobre esta generación. Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas, y apedreas a los que son enviados a ti. Cuántas veces quise juntar tus hijos, como la gallina junta sus pollos debajo de las alas, y no quisiste. He aquí vuestra Casa os es dejada desierta (se sobreentiende: sin ninguna clase de protección divina para el futuro)” (Evangelio de Mateo, capítulo 23, versículos 33-39; Biblia del Oso, de Casiodoro de Reina, de 1569, actualizada y revisada en 1996 por Russell Martin Stendal).