La religión como paranoia colectiva

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Asimismo, se ha asociada principalmente la existencia de este tipo de delirios místicos a la presencia de una intoxicación por drogas, alimentos o fármacos, algunas enfermedades médicas o psiquiátricas (incluyendo especialmente los trastornos psicóticos como la esquizofrenia), el dolor agudo o crónico (interpretable como una señal), o las demencias. Suele ser típico de personas que padecen lo que Emil Kraepelin denominó parafrenia, un trastorno psicótico crónico en que los delirios tienen carácter relativamente fantasioso y en que salvo en la temática en cuestión la personas no presenta grandes alteraciones.

Tratamiento de este tipo de delirios

El tratamiento de un delirio, independientemente de su tipo, es complejo y relativamente lento. Y es que todos tenemos tendencia a mantener nuestras creencias de forma más o menos firme. Ello hace que las experiencias delirantes, que para quienes las tienen representan mejor la realidad que otras, se intenten perpetuar y los intentos de modificación directa sean directamente rechazados. Asimismo los sesgos interpretativos de los fenómenos que ocurren hacen que el sujeto refuerce su ideación delirante.

En todos los casos en primer lugar es necesario estabilizar al paciente si estamos ante un trastorno psicótico o bien combatir el agente infeccioso o tóxico si estamos ante una infección o intoxicación de algún tipo. Una vez empezado el proceso psicológico se requiere primeramente vencer la actitud de vigilancia y aversividad del paciente hacia el terapeuta y ganarse su confianza, sin realizar una confrontación directa con sus creencias delirantes. Se busca fomentar la relación terapéutica y lograr acceder poco a poco y a medida que se aumenta la confianza al núcleo de la ideación.

Se plantea que el paciente vaya poco a poco haciendo introspección y visualizando qué le ha llevado a pensar de tal manera. Generar un aumento de la comunicación y poco a poco ajustando los procesos de pensamiento hacia un esquema de la realidad más adaptativo.

El tipo de entorno que tenga el paciente también puede llegar a tener un papel relevante en su tratamiento, debido a que es posible que en sus inicios la sintomatología no sea considerada aversiva hasta pasado un tiempo prolongado. Ello aumenta el riesgo de cronicidad y consolidación del delirio. En este sentido algo de psicoeducación al entorno referente al problema que el sujeto presenta (siempre respetando las creencias religiosas que posean), podría ser beneficioso tanto para éste como para el paciente.

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Jaén ve nacer a diez nuevos templarios

La iglesia de la Magdalena ha acogido durante el fin de semana a 100 caballeros de toda España

Este fin de semana la capital del Santo Reino se ha convertido en sede para más de 100 caballeros y damas templarios de toda España. El motivo es que Jaén ha sido el lugar elegido para la investidura anual que hace la Orden del Temple para los postulantes que llevan dos años formándose para ello.

En esta ocasión han sido diez los nuevos templarios ...

https://www.ideal.es/culturas/jaen/t...235718-nt.html


Jajajajaja se puede estar zumbado jajajajaja

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Cosas a las que la religión se opuso por «demoníacas» o «herejes»: la patata

Los adalides de la moral divina que transmitieron las supersticiones y creencias prehistóricas que hoy día muchos creen, haciéndose ricos a costa de la credulidad que propagaban, demostraron en más de una ocasión el nivel de cordura que les provocaba ese virus llamado «Fe» que tanto empeño pusieron por propagar.

Se podría pensar que, teniendo tanto contacto divino con ese personaje del que tanto hablan, sus juicios deberían haber sido más certeros. Pero la realidad les puso en su sitio y si hoy día disfrutamos (todos, incluidos sus herederos ideológicos) de muchas cosas no fue por ellos (y su carácter conservador y tradicionalista, motivado por su miedo irracional) y sus fantásticas «revelaciones» sino porque la sociedad, de carácter más pragmático, curioso y progresista, finalmente se impuso a sus delirios más esquizofrénicos y paranoides.

Sírvanse, como ejemplo, de la lista de cosas de uso común hoy día, que mostraré a continuación en una serie de artículos, que en su día fueron rechazadas por los religiosos debido a su ya conocido espíritu intolerante. En este caso la patata.

El pensamiento de la época


¿Quién no ha probado alguna vez una patata (nombre que deriva de la mezcla papa y batata)? ¿Serían reticentes a comerlas alegando que estas son la «obra del diablo» o por «no aparecer en la Biblia»? Pues eso es lo que pasaba el cristianismo en el siglo XVI y que incluso se postergó varios siglos después en el pensamiento popular.

Vale que su aspecto fuera poco agradable a la vista para los conquistadores y aquellos primeros europeos en verla, debido a esto (el aspecto ha evolucionado desde entonces) y a sus escrúpulos a todo aquello que saliera de la tierra (lo cual asociaban al diablo) hicieran que sólo le vieran utilidad como poco más que un objeto decorativo ¿Pero un «invento del diablo»? De nuevo el miedo conservador y tradicionalista hizo que el cristianismo demonizara otra cosa útil y necesaria: en este caso por la aportación de nutrientes a la dieta, tan necesarios sobre todo cuando se vivía prácticamente aislado.

Tal vez su aspecto, que recordaba a su familia evolutiva (de la orden de la solanales) más letal (la belladona) influyera en su rechazo y demonización. El religioso es miedoso por naturaleza y esto le habría influido en su oposición al ya conocido tubérculo americano. Conocido ahora y conocido por los indígenas mucho antes, pues estos ya llevaban plantándolas y seleccionando sus semillas desde hacía miles de años atrás (entre 6000 y 10000 años) al norte del lago Titicaca, en los Andes del sur de Perú (Origins and evolution of cultivated potato. A review), la patata sólo fue usada en casos extremos por occidentales cuando el hambre y la necesidad premiaban.

Tampoco es que la religión inca fuera más coherente, pese a conocerla durante milenios: estos la habían divinizado, le rendían culto e incluso sacrificaban a personas en su nombre. En su mitología Papamama (‘la conopa -espíritu- de la papa’) era una deidad femenina con el aspecto de este tubérculo.

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