Reposo mental.

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[REPOSO MENTAL, comentario 35].
El aislamiento geográfico era a menudo complementado con tareas que mantuvieran una cierta autodisciplina, tales como el aprovisionamiento de alimentos para una dieta sencilla, así como el trabajo manual. Henry David Thoreau y, más recientemente, Christopher McCandless, son el paradigma de la contemplación a través del trabajo manual y la subsistencia en un entorno ajeno. El viaje de Christopher McCandless a través de Norteamérica hasta un apartado entorno natural en Alaska y posterior muerte fue recogida por Jon Krakauer en un ensayo, y posteriormente convertido en película por Sean Penn. El desenlace de su historia de subsistencia es una alegoría a la búsqueda de la “iluminación” (puede ser “virtud y tranquilidad” para los estoicos, “nirvana” para determinados budistas e hindúes, etc.) y los riesgos de la vida eremítica, que ahonda en la idea de que el ser humano agudiza su inventiva cuando se desenvuelve en un entorno dominado por la escasez, similar al de sus antepasados remotos (de acuerdo con la hipótesis evolucionista).

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[REPOSO MENTAL, comentario 36].
Los ascetas ermitaños y los “ascetas urbanos”, que practican la contemplación en entornos humanos, logran, con la práctica, ignorar las distracciones y mantener la concentración, la soledad, independientemente de las circunstancias externas. Vittorio Messori y William E. Irvine argumentan que la búsqueda de la tranquilidad y el cultivo interior a través de la contemplación puede realizarse hasta en el centro de una gran urbe. Quien tiene capacidad para concentrarse y sacar el máximo partido del momento, consiguiendo el desapego entre pensamientos y sensaciones, es en definitiva capaz de hacerlo en una oficina, en el metro o en un aeropuerto. No le hace falta seguir el camino pastoralista de Thoreau o McCandless.

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[REPOSO MENTAL, comentario 37].
Buda Gautama (563-483 aC) es el arquetipo de ermitaño iluminado. Durante su existencia, con remarcables paralelismos con Mohandas Gandhi, Siddhartha Gautamá abandonó una vida acomodada para buscar el solitario la iluminación espiritual. Para lograrlo, primero se convirtió en ermitaño, para más tarde abandonar el ascetismo y fundar el budismo, tras haber logrado la iluminación, acontecimiento simbólicamente acaecido bajo un bodhi (árbol de la sabiduría). Figura sagrada para dos de las principales religiones del mundo, budismo e hinduísmo, Buda Gautama se había casado a los 16 años y tuvo un hijo. Se alejó de su vida palaciega y abrazó la vida ascética. Exploró las fronteras del aguante físico y mental humanos, llegando al borde de la inanición. Ello le convenció de que el camino adecuado para lograr el despertar espiritual era la meditación y la moderación (el camino medio), en una vida alejada tanto del placer fácil como de la mortificación asceta.

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[REPOSO MENTAL, comentario 38].
Lao-Tsé (551-479 aC) se disputa con Confucio el ser considerado el filósofo más relevante de la civilización china, y la compilación de su pensamiento (Dào Dé Jing o Tao Te Ching) es una de las obras cumbre de la filosofía universal, que influyó en Occidente a través de la Ruta de la Seda desde mucho antes de los viajes de europeos hacia Oriente, inaugurados por Marco Polo. Pese a que su propia existencia es fruto de la controversia, se considera a Lao-Tsé contemporáneo de Confucio y Buda, así como el maestro de ambos. Según la tradición, Lao-Tsé vivió sus últimos días como un ermitaño, adaptándose al flujo de la naturaleza, tal y como él mismo había descrito en el Tao Te Ching. Lao-Tsé analizó el funcionamiento de la naturaleza (orden cosmológico del universo, Yin-Yang) y su funcionamiento fluido u “orden natural”. Para mejorar su existencia, el ser humano debe recuperar su armonía cósmica, entendiendo de nuevo el ritmo de la naturaleza y fluyendo con él. Su libro “Dào dé jing”, “el Camino”, se acerca con parábolas al orden del Universo, describiendo conceptos como el de wei-wu-wei, “acción mediante la inacción”, que no significa permanecer indolente, sino renunciar a la voluntad y los deseos del momento cuando obstaculizan la fluidez armónica de la naturaleza. Según el “Dào dé jing”, la virtud se alcanza cuando se respeta el modo en que las cosas crecen y decrecen. Actuar de acuerdo con el Tao, sin contradecirlo, es mucho más fácil, productivo, “acorde con la naturaleza”. Los paralelismos entre su pensamiento y el confucianismo, el budismo (y su “camino medio”) y el eudemonismo griego (el estoicismo, por ejemplo, y su vivir mesuradamente y de acuerdo con la naturaleza), le convierten en candidato probable de un ideario original que influyó sobre el resto.

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[REPOSO MENTAL, comentario 39].
Prisciliano de Ávila (340-385), seguramente nacido en la Gallaecia romana, actuales territorios de Galicia, norte de Portugal y parte de Asturias, León y Zamora, ha pasado a la historia como el primer hereje sentenciado a muerte y ejecutado por la iglesia católica. Hasta su muerte, a traición y mediante la decapitación, en la ciudad gala de Tréveris en 385, Prisciliano se había convertido en un peligro para el creciente poder de la jerarquía católica, que sustituía rápidamente el poder administrativo de la Roma laica, debido a que sus ideas se apartaban demasiado de la ortodoxia. Este obispo hispano, nacido en el seno de una familia patricia, influenciado por el estoicismo de las clases dirigentes romanas y los restos culturales del panteísmo tradicional celtíbero, muy relacionado con bosques, manantiales e hitos naturales, dio al gnosticismo un nuevo impulso. Se atrevió a predicar la igualdad entre hombres y mujeres en el culto religioso, practicó misas en el bosque, sin más liturgia que sus palabras, fusionando la energía pagana del panteísmo celta con el cristianismo primitivo. Su obra fue destruida en su práctica totalidad, pero discípulos y eruditos posteriores recuperaron, a escondidas, muchas de sus ideas, en ocasiones sin atribuirlas al “hereje”. No obstante, como demuestra el excelente libro Prisciliano, de Xosé Chao Rego (1999, Ediciones A Nosa Terra), el corpus de Prisciliano estaba a menudo tan próximo al zoroastrismo que sus ideas acerca del Universo y vivir de acuerdo con el curso de la naturaleza le situaban más cerca de Buda Gautama y Lao-Tsé (o, posteriormente, de Francisco de Asís), que de muchos prelados católicos coetáneos. Prisciliano practicó la meditación y se retiró a menudo a bosques y cuevas, viviendo del bosque y la caridad e indagando en la contemplación espiritual; un Thoreau del siglo IV de nuestra era. Se adelantó más de un milenio a su época y lo pagó con su vida, la excomunión y la práctica destrucción de su obra. Hay sospechas fundadas de que el mártir enterrado en el bosque de la diócesis de Iria Flavia llamado de Libredón, en una pequeña capilla que se convertiría posteriormente en la catedral de Santiago de Compostela, sea en realidad Prisciliano.

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[REPOSO MENTAL, comentario 40].
Francisco de Asís (1182-1226), como Prisciliano, nació en el seno de una familia acomodada, en este caso dedicada al comercio en la Asís del siglo XII. También como Prisciliano de Ávila, Francisco de Asís tuvo una juventud despreocupada y confortable, hasta que el horror de la guerra despertaran un desapego por lo terrenal y un mayor interés por la contemplación y el desapego entre pensamientos y sensaciones. Huyó de lo terrenal practicando una vida sencilla y austera, que le convirtieron en un estoico católico viviendo bajo estricta pobreza y practicando la “meditación” (la versión de la Iglesia Católica: “San” Francisco de Asís vivió en la estricta pobreza y observancia de los Evangelios). Su interpretación del cristianismo le acercó al estoicismo y el gnosticismo, aunque fue lo suficientemente hábil como para que su orden, que llevaba su nombre, fuera aceptada por Roma. Eso sí: Roma ideó un Asís a medida para la posteridad. Fue canonizado 2 años después de su muerte y sus posturas teológicas fueron edulcoradas, mientras la orden franciscana ya había sido adaptada a las prerrogativas católicas, al obligarla a adoptar la regla de San Benito o San Agustín mientras Francisco de Asís todavía vivía. Su forma de vivir no fue aceptada por algunos de los nuevos miembros de su orden mientras él todavía vivía, disconformes con la “regla primitiva”, la militancia en la pobreza y la vida dedicada a ayudar a leprosos y otros necesitados. Tras fundar las Hermanas Clarisas y antes de sus años dedicados a predicar su visión del cristianismo en el norte de África y Oriente Próximo, se retiró en varias ocasiones a meditar y buscar la tranquilidad espiritual (la “virtud y tranquilidad” del estoicismo) en la montaña de La Verna. Practicó el retiro y la meditación solitaria durante varias etapas hasta su muerte. Tras su muerte, la Iglesia Católica acercó hábilmente los aspectos más polémicos de la figura del monje canonizado a la doctrina oficial. No es casual que Roger Bacon, padre del empirismo científico, y Ramon Llull, maestro que intentó fusionar las tres religiones abrahámicas (o que confiesan a Abraham como profeta) a través de su Ars Magna e interpretación de la cábala, fueran ambos franciscanos.

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[REPOSO MENTAL, comentario 41].
Emily Dickinson (1830-1886), poetisa estadounidense, pasó buena parte de su vida recluida en una habitación de la casa paterna, donde escribió su obra y leyó a coetáneos estadounidenses como Edgar Allan Poe, Ralph Waldo Emerson (amigo personal de Henry David Thoreau) y Walt Whitman. Excepto cinco poemas, tres de ellos publicados sin su firma y otro sin que ella lo supiera, su obra no fue publicada hasta su muerte, momento desde el cual es incluida entre los más grandes autores estadounidenses. El nacer en una familia de clase alta de Nueva Inglaterra, con amigos como el propio Ralph Waldo Emerson, convirtieron la casa paterna en lugar de reunión de personalidades de una época en que era común que las mujeres de su clase que no se casaban permanecieran en la casa familiar. La obra de Dickinson fue influida profundamente por Ralph Waldo Emerson, que conjuntamente con su amigo Henry David Thoreau había sentado las bases de la teoría ética del trascendentalismo: una especie de recuperación del estoicismo e influencias del hinduísmo, así como del romanticismo alemán de Johann Gottlieb Fichte y Friedrich Schelling. Es decir, vida de acuerdo con la naturaleza, renuncia a la vida urbana y exaltación de la naturaleza. El trascendentalismo creía en la vía intuitiva de la conciencia individual. Algo así como el Camino Medio de Buda Gautama, o la tranquilidad de los estoicos, o el wei-wu-wei, “acción mediante la inacción” de Lao-Tsé, en la que no se requieren milagros, ni jerarquías religiosas, ni mediaciones.

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[REPOSO MENTAL, comentario 42].
Hasta aquí, el análisis de Nicolás Boullosa, que hemos transcripto aproximadamente y que creemos digno de elogio. En todo él se percibe un común denominador en los personajes del drama histórico que se considera, y es el nexo que se refiere a una búsqueda de trascendencia o de superación de un sistema de vida que el grueso de los mortales aferra absurda y contradictoriamente, o que acepta sin discusión y sin reparar en sus malsanas consecuencias (ésta es una supuesta falta de “iluminación”, típica de una mayoría alienada e indolente que se somete a una rutina vital cargada de paradigmas contradictorios). Por supuesto, la sociedad enferma de hoy actúa como espoleta mental para algunos individuos especialmente sensibles a estas contradicciones, quienes hacen de la búsqueda de la coherencia vital el impulso dominante de su existencia. Entre éstos se encuentran, evidentemente, muchos eremitas contemporáneos.

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[REPOSO MENTAL, comentario 43].
Empero, si hacemos una reflexión más profunda, tal vez seamos capaces de percatarnos de que el verdadero empuje mental que conduce al ascetismo o a la búsqueda de la “iluminación” espiritual no difiere mucho del impulso que ha llevado a los hombres a hacer Ciencia, entendida ésta como el acúmulo de conocimientos ordenados y sistematizados acerca de la realidad o de cuestiones que tienen que ver (incluso muy indirectamente) con dicha realidad. Por lo visto, la mente humana y su dinámica más elemental es lo que da lugar a esa ulterior y florida sintomatología que se manifiesta en forma de conductas aparentemente dispares entre sí, como, por ejemplo, las mal interpretadas disyunciones irreconciliables entre menesteres científicos y menesteres religiosos. Pues toda esta diversidad de manifestaciones tiene su punto de convergencia, aparentemente, en los inicios de la actividad de una mente nueva o infantil, esto es, en el inocente planteamiento de un “por qué”. Éste parece ser el verdadero motor mental que acciona la vida del hombre en su sentido más fundamental, desde la niñez en adelante y desde la mera individualidad a la gran colectividad: la formulación de los “porqués”. Por lo tanto, la gran aventura antrópica es la aventura de la mente, la colosal singladura que tiene por objeto dar respuestas a los “porqués”; y el reposo de la mente se halla en la obtención de explicaciones fidedignas, o, al menos, en la satisfacción de las preguntas más acuciantes, las cuales son de índole existencial.

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[REPOSO MENTAL, comentario 44].
Hay personajes de casi todas las creencias y culturas que buscaron los “porqués” de la existencia, y algunos obtuvieron aparentes respuestas satisfactorias. Sus enseñanzas y sus vidas dejaron huella en la memoria de la humanidad, hasta el día de hoy. Se les considera “iluminados” por la mayoría, poseedores de una sabiduría nueva y de un entendimiento superior. No obstante, parece que a lo largo de la historia siempre ha habido una sima entre lo que se considera iluminación espiritual o religiosa y lo que se conceptúa como iluminación intelectual o secular. Esto puede causar cierta consternación, ya que aquéllos que proclaman la iluminación intelectual a menudo miran despectivamente las ideas espirituales y los que difunden nociones espirituales ven lo intelectual como una barrera perniciosa.