Reposo mental.

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[REPOSO MENTAL, comentario 186].
En resumen, Krishnamurti sintió en carne propia los efectos de la meditación trascendental y, tras la dolorosa pérdida de su hermano, decidió rechazar todo lo concerniente al hinduismo y sus métodos de adoctrinamiento, así como cualquier otro tipo de influencia doctrinal o convencional. En dicho alejamiento sistemático de los viejos paradigmas doctrinales y existenciales, sustituídos en su caso particular por una anhelada e hipotética concienciación existencial tras efectuar “tabula rasa” mental, echó igualmente fuera de su camino la guía divina contenida en las sagradas escrituras. También, al ser un excelente y exitoso propagador de sus novedosas ideas, con elogios procedentes incluso de la ONU, imperceptiblemente y sin mala intención por supuesto, generó un clima adverso a la guía divina para muchos de los que fueron afectados por semejantes ideas. Es por esto, y por otra serie de acontecimientos paralelos que desacreditaron terriblemente a las sagradas escrituras, por lo que el siglo XX puede ser considerado como un período de ruptura renovada y progresiva del hombre con relación al Sumo Hacedor.

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[REPOSO MENTAL, comentario 187].
Ahora consideremos la segunda gran columna de apoyo en la que Tolle parece haber fundamentado su esclarecimiento existencial: Ramana Maharshi. ¿Quién fue este hombre? Según la Wikipedia, Venkataraman Iyer, más conocido como Ramana Maharshi (1879-1950), fue un importante maestro espiritual hinduista. Pertenecía a la doctrina vedanta “adwaita” (no dualidad, no hay almas por un lado y Dios por otro, sino que las almas son Dios). Fue uno de los religiosos hinduistas más conocidos del siglo XX, junto a Paramahansa Yogananda y Sri Aurobindo. Vivió en la sagrada colina de Arunachala en Tiruvannamalai (a 170 km de Madrás) en el estado de Tamil Nadu (India). El núcleo fundamental de sus enseñanzas fue la práctica del “atma-vichara” (la indagación del alma).

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[REPOSO MENTAL, comentario 188].
Ramana Maharshi nació en una aldea llamada Tiruchuzhi, cerca de Madurai, en el sur de la India. Cuando tenía doce años falleció su padre, policía de profesión, y se fue a vivir con su tío a Madurai, donde asistió brevemente al instituto American Mission (misión estadounidense). A los dieciséis años, oyó a alguien mencionar la colina Arunachala (nombre de una colina sagrada asociada a la divinidad hindú Shivá). Aunque él no sabía el significado de la palabra, sólo oír este nombre causó un fuerte impacto en él. Por aquel entonces se hizo con una copia del “Periyapuranam” de Sekkilar, un libro que describe las vidas de los santos shivaístas (adoradores del dios Shivá). Ramana decía que hasta aquel momento ésa fue la única obra religiosa que había leído; pero despertó en él cierta curiosidad por el fenómeno religioso, que desconocía completamente.

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[REPOSO MENTAL, comentario 189].
A mediados de 1896 (a los 17 años), Ramana tuvo su primera experiencia sobrenatural: fue súbitamente abordado por el sentimiento de que iba a morir. Se acostó en el suelo, convencido de su muerte, retuvo la respiración y se dijo: “Mi cuerpo está muerto, pero yo aún vivo”. Así alcanzó un espontáneo “atma gñana” (conocimiento del alma); pensó que se había dado cuenta de que él no era el cuerpo, sino el alma. Algunos autores suponen que alcanzó el “samadhi” (estado existencial en donde hipotéticamente se alcanza la unidad con lo divino) tras severas penitencias, pero Ramana negó siempre este extremo: “No tuve período preparatorio o purgativo de ningún tipo [...] no tenía idea de lo que era la meditación. [...] El ser no es realizado por la acción de nadie, sino precisamente cuando contenemos nuestro deseo de actuar, nos quedamos quietos y silenciosos y somos lo que realmente somos”.

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[REPOSO MENTAL, comentario 190].
Ramana abandonó su hogar y se fue hasta Tiruvannamalai. En el templo de Arunachaleshvara (el Señor de la colina Aruna) permaneció varios meses sin comer: “Dejaban alimentos a mi alrededor: leche, frutas, pero ¿quién pensaba en comer?”. Ramana creía firmemente que la sagrada colina Arunachala era el centro espiritual del mundo. Poco a poco se le acercaron personas que deseaban ser sus discípulos, cautivados por este pequeño “swami” (amo, maestro o señor espiritual). A partir de 1912 casi se terminaron sus períodos de absorción prolongada y llevó una vida completamente normal. Su madre Alagammal se trasladó junto a su hijo, en 1916. Por aquel entonces Ramana contaba con muchos devotos hindúes de diverso origen y condición, y varios occidentales. El 19 de mayo de 1922 murió su madre. Ramana diría sobre este importantísimo suceso en su vida: “Ella no murió, fue reabsorbida en la fuente”. Él explicaba que ella, durante su muerte física, había experimentado “maha samadhi” (meditación máxima), y que seguramente se había liberado del “samsara” (el ciclo de nacimientos y muertes), alcanzando la liberación espiritual total.

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[REPOSO MENTAL, comentario 191].
En su vida personal, Ramana era un ejemplo de orden y puntualidad, además colaboraba en cocinar, y era un gran cocinero, y nunca aceptó que se le diera un trato especial de ninguna manera; siempre fue respetuoso con todas las creencias. Sabía perfectamente el inglés, el hindi, el tamil y otros idiomas de la India, y aunque no es muy conocida su faceta de traductor, realizó varias traducciones de los clásicos a petición de sus discípulos, como obras de Shankara Acharia, etc. Cabe destacar que, como la mayoría de los maestros hinduistas, fue un vegetariano vegano, es decir, tenía como condición para el desarrollo espiritual de alto nivel la necesidad de consumir alimentos sáttwicos (puros, no basados en la matanza de animales, ni en sus derivados). Al igual que el santo católico Francisco de Asís, fue un gran amante de los animales, siempre los cuidó y protegió, de manera maternal; él decía: “No sabemos qué almas pueden habitar esos cuerpos y para completar qué parte de su karma buscan nuestra compañía”. Su discípula más devota fue su vaca Lakshmí. También había varios perros en el áshram (en la India los perros son muy despreciados y maltratados), que incluso no comían hasta que Ramana comía; también varios pavos reales, monos, mangostas, ardillas y hasta serpientes. En 1938 recibió la visita del que sería más tarde el primer presidente de la India, Rajendra Prasad, quien declaró que había ido a recibir el “darshan” (presencia, visión) de Ramana por consejo del propio Mahatma Gandhi, pues éste le había dicho literalmente: “Si quieres tener paz, ve al Ramana áshram (el monasterio de Ramana) y permanece unos días en presencia de Sri Ramana Maharshi. No hace falta que hables ni que le hagas preguntas”.

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[REPOSO MENTAL, comentario 192].
En 1947 se temía por su salud, y en 1949 se le detectó un tumor canceroso en el brazo izquierdo. Se sometió a varios tratamientos, pero ninguno dio resultado. Se le veía indiferente frente a su final. A sus discípulos, que se lamentaban, les decía: “Se desaniman porque dicen que me voy, pero ¿adónde podría ir, y cómo?”. Falleció en su institución, el Sri Ramana Ashram, en la ciudad de Tiruvannamalai (India), el 14 de abril de 1950, a los 70 años de edad. Su enseñanza se basó en un método llamado “atma vichara” (autoindagación del alma), en el que el buscador focaliza su atención continuamente en el “pensamiento yo” (la base de la actividad mental), con el fin de encontrar su origen. Al principio esto requiere esfuerzo, pero finalmente surge algo más profundo que el ego según sus practicantes, y el pensamiento se disuelve en el “atman-Brahman” (alma-Dios). Ramana creía en las palabras del Mandukia upanishad: “Aiam atma brahma” (el alma es Dios). Tuvo muchos seguidores, en la India y en el exterior.

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[REPOSO MENTAL, comentario 193].
Ramana es un ejemplo, entre muchos, de personas que popularmente se consideran “santos” o “iluminados”; y podemos decir que, en efecto, con relativa escasez encontramos individuos que descuellan o sobresalen en medio de la masa humana por manifestar unas características de la personalidad loables y singulares. Evidentemente, para una mayoría, perdida en un caos existencial o en un sinsentido materialista, el ejemplo de vida de personajes de la talla de Ramana puede sacudir su modo de pensar. Sin embargo, el hecho de que nos topemos con filántropos, héroes y heroínas, santos y santas, virtuosos y virtuosas, en todas las creencias y culturas y en todas partes de la Tierra, profesando a veces ideas contrapuestas entre sí, nos genera más confusión que ayuda a la hora de determinar cuál puede ser el derrotero existencial verdadero. De hecho, este galimatías de puntos de vista discordantes asumidos por “iluminados” del mundo entero ha llevado a algunos a afirmar que la “verdad” no existe o que ésta se encuentra en la buena voluntad de cada persona. Por supuesto, esto no crea consenso y unidad estables; sólo permite sustituír doctrinas subjetivas por otras doctrinas subjetivas, o bien posicionarse fanáticamente en un esquema inamovible como medio de estabilidad existencial. Y parece que toda esta problemática tiene un único denominador común, a saber: la ausencia de guía divina basada en una interpretación fidedigna de las sagradas escrituras.

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[REPOSO MENTAL, comentario 194].
Si a esta confusión añadimos la operación silenciosa y sutil de las ya citadas fuerzas demoníacas (o el colectivo de inteligencias malignas sobrenaturales), tal como previene la sagrada escritura, podemos entrever un cuadro verdaderamente desdichado que afecta a la humanidad en general y que la desvía del camino existencial del que se descarriló en el origen, es decir, allá en el Edén. Mucho fue lo que se perdió entonces, además del norte existencial. No obstante, a través de toda la historia y de una manera más o menos llamativa, siempre ha estado ahí la guía divina, en las sagradas escrituras: “Para mis pies (se sobreentiende: para el presente existencial por el que transito ahora) antorcha (se sobreentiende: llama que alumbra bien) es tu palabra (se sobreentiende: la guía divina o palabra divina, contenida en la Biblia), luz para mi sendero (se sobreentiende: iluminación existencial para toda una vida o sendero, o trayectoria)” (Libro de los salmos, capítulo 119, versículo 105; Biblia de Jerusalén).

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[REPOSO MENTAL, comentario 195].
“El poder del ahora” fue escrito por Eckhart Tolle a raíz de una experiencia de ansiedad extrema, después de haber sufrido varios intentos de suicidio. Su crisis existencial desembocó, según ha declarado, en una experiencia espiritual reveladora que hizo que su vida diera un giro total y entonces encontró la paz espiritual. Se dedicó a indagar en su experiencia, tomando contacto con maestros espirituales de manera directa o indirecta (al parecer, indirectamente obtuvo la mayor parte de sus fundamentos iluminatorios, a través de los escritos de Krishnamurti y Ramana). Después lanzó el libro “El poder del ahora” y se dedicó a dar conferencias por todo el mundo, coincidiendo de alguna manera con la forma krishnamurtiana de encarar la segunda parte de la vida. El libro fue número uno de ventas en Estados Unidos; y posteriormente ha escrito otros libros similares, como “El silencio habla” y “Un nuevo mundo ahora”. También ha salido en el famosísimo programa de televisión de Oprah Winfrey.