Reposo mental.

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Reposo mental es
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Amor
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...

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[REPOSO MENTAL, comentario 177].
Es sorprendente la enorme cantidad de personas que viven sus vidas complacidas en el autoengaño, y peor aún: sin demostrar siquiera un mínimo asomo de inquietud existencial. No sabemos hasta qué grado las presiones culturales y las taras mentales hereditarias pueden causar tan impresionante predisposición, porque da la impresión de que dichos factores tienen un elevado peso específico en cuanto a ello. Quizás por eso, Jesucristo dijo: «No juzguéis, para que no seáis juzgados. Porque con el juicio con que juzguéis seréis juzgados, y con la medida con que midáis se os medirá. ¿Cómo es que miras la brizna que hay en el ojo de tu hermano, y no reparas en la viga que hay en tu ojo? ¿O cómo vas a decir a tu hermano: “Deja que te saque la brizna del ojo”, teniendo la viga en el tuyo? Hipócrita, saca primero la viga de tu ojo, y entonces podrás ver para sacar la brizna del ojo de tu hermano» (Evangelio de Mateo, capítulo 7, versículos 1-5; Biblia de Jerusalén).

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[REPOSO MENTAL, comentario 178].
Por lo tanto, dada la extremada complejidad de las causas que dan lugar a la conducta humana (tan complicadas que ni siquiera el individuo promedio atina a comprenderse a sí mismo; y el que cree que sí se autoconoce bien suele caer en perplejidad cuando, al enfrentarse a situaciones límite, contempla cómo su propia personalidad se dispara y se escapa de control), es inútil que uno trate de efectuar un juicio acertado acerca del grado de culpabilidad del comportamiento ajeno e incluso, a veces, del propio modo de actuar. De ahí la importancia de seguir la guía divina, la cual ha sido dada con el propósito, no de recriminar sino, de evitar peligros y riesgos fatales. Tal guía nos advierte de ámbitos y enclaves que es conveniente bordear, e incluso de indiviuos o colectividades que conviene evitar, siempre con la precaución de no juzgar a las personas intrínsecamente sino más bien valorar extrínsecamente las influencias y situaciones en las que dichas personas se encuentran y eludir el riesgo de aproximación. Como el caso de un enfermo de ébola, no se debería juzgar como mala persona al individuo que es portador sino que se tildaría de abominable a la enfermedad.

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[REPOSO MENTAL, comentario 179].
Pues bien, en este sentido la guía iluminatoria propuesta por el señor Tolle parece colisionar en determinados aspectos con la guía propuesta por la sagrada escritura, aunque esto no quiere decir que la intención de este hombre “iluminado” sea mala; posiblemente él esté persuadido de que ha encontrado una respuesta existencial digna de ser compartida, para bien de otros, ya que que él mismo asegura haber alcanzado con ella una gran bendición. Sin embargo, como ya se ha mencionado anteriormente, John Parker ha recogido de Tolle la declaración de tener una fuerte conexión con Jiddu Krishnamurti y Ramana Maharshi, así como la afirmación de que sus propias enseñanzas son una síntesis de las enseñanzas de estos dos maestros. ¿Qué enseñaban estos dos “grandes” maestros?

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[REPOSO MENTAL, comentario 180].
Según la Wikipedia, Jiddu Krishnamurti (1895-1986) fue un conocido escritor y orador en materia filosófica y espiritual. Entre sus principales temas se incluían el propósito de la meditación, las relaciones humanas, la naturaleza de la mente y cómo llevar a cabo un cambio positivo en la sociedad global. Alegaba no tener nacionalidad, ni pertenecer a ninguna religión, clase social o pensamiento filosófico. Pasó la mayor parte de su vida como conferenciante y profesor, viajando por el mundo y enseñando sobre la mente humana, tanto a grandes como a pequeños grupos. Fue autor de varios libros y a la edad de 90 años dio una conferencia en la ONU acerca de la paz y la conciencia, y recibió la Medalla de la Paz de la ONU en 1984.

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[REPOSO MENTAL, comentario 181].
Importantes e insólitos acontecimientos se destacan en la vida temprana de Krishnamurti, además de los años de formación en Inglaterra, bajo la instrucción y disciplina de diversos tutores privados, en los que se subraya su fracaso académico al suspender en distintas oportunidades los exámenes de admisión de la universidad de Oxford. Hacia la edad de treinta años, sus ideas se encontraban plenamente maduras, habiéndose gestado progresivamente dentro de él, desde algún tiempo atrás, una revolución silenciosa radicalmente contraria a todo el adoctrinamiento y a la educación que hasta el momento había recibido. A partir de entonces, y durante casi sesenta años, Krishnamurti viajó por todo el mundo realizando conferencias a grandes audiencias, escribiendo, estableciencdo escuelas y fundaciones, y hablando de la urgente e inaplazable necesidad de un cambio radical y fundamental en la humanidad.

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[REPOSO MENTAL, comentario 182].
Las innumerables conferencias, diálogos, seminarios y escritos que constituyen el cuerpo de la enseñanza de Krishnamurti no se entienden en profundidad sino a la luz de su biografía, observándose un hilo conductor muy claro y definido entre ambas. Sus ideas no son más que la esencia destilada de lo que fue su existencia. Pues la vida de este pensador se realizó bajo dos orientaciones bastante marcadas y opuestas, las cuales segmentan su trayectoria en dos grandes etapas: los años de adoctrinamiento y formación, y los años como librepensador u observador de la naturaleza humana. A lo que se debe añadir que la mente de Krishnamurti jamás fue realmente adoctrinada. Permaneció inmutable y no comprometida, nunca aleccionada ni condicionada de ningún modo. Murió auténticamente libre en este sentido, tal cual nació. Además, ambas orientaciones y etapas en su trayectoria articulan el sentido de su cosmovisión, encontrándose fielmente expresadas bajo distintas formas y terminologías a lo largo de su narrativa: el condicionamiento y la negación crítica de lo conocido, la ilusión y la verdad, la ignorancia y la inteligencia, el pensamiento y la meditación. En definitiva, sus vivencias marcaron su pensamiento y sus creencias, por lo que su “iluminación” quedó supeditada a su particular percepción de la realidad.

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[REPOSO MENTAL, comentario 183].
Es interesante lo que le ocurrió a Krishnamurti en 1922, es decir, cuando frisaba los 27-28 años de edad. Ese año viajó junto a su hermano Nitya a Estados Unidos, concretamente a California. Allí se sumergió en un intenso proceso de “despertamiento espiritual” que cambió el curso de su vida. Este despertar espiritual fue presenciado y testimoniado por Nitya, quien describió que su hermano, durante semejante proceso, padecía fuertes dolores, se desmayaba, llamaba en lengua nativa a su madre, pedía que lo llevaran al bosque de la India y hablaba de la presencia de seres poderosos. Nitya afirmó que parecía evidente que se estaba produciendo un vaciado de la conciencia de Krishnamurti, junto a extraños momentos en los que sentía una “gran presencia”. A este respecto, Krishnamurti, más tarde, describió: “El 17 de agosto sentí un dolor agudo en la base de la nuca y tuve que reducir mi meditación a quince minutos. El dolor, en vez de mejorar como había esperado, empeoró. El clímax fue alcanzado el día 19. Yo no podía pensar, no era capaz de hacer nada, y mis amigos me obligaron a permanecer en cama. Luego quedé casi inconsciente, aunque me daba cuenta muy bien de lo que sucedía a mi alrededor. Volvía en mí diariamente cerca del mediodía. Ese primer día, mientras estaba en tal estado y más consciente de las cosas que me rodeaban, tuve la primera y más extraordinaria experiencia. Había un hombre reparando la carretera; ese hombre era yo mismo, yo era el pico que él sostenía, la piedra misma que él estaba rompiendo era parte de mí, la tierna hoja de hierba era mi propio ser y el árbol junto al hombre era yo. Casi podía sentir y pensar como el hombre que reparaba la carretera, podía sentir el viento pasando a través del árbol, y la pequeña hormiga sobre la hojita de pasto. Los pájaros, el polvo, y el mismo ruido eran parte de mí. Justo en ese momento pasaba un auto a cierta distancia; yo era el conductor, la máquina y las llantas. Conforme el auto se alejaba, yo también me alejaba de mí mismo. Yo estaba en todas las cosas o, más bien, todas las cosas estaban en mí, tanto las inanimadas como las animadas, las montañas, el gusano y toda cosa viviente”.

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[REPOSO MENTAL, comentario 184].
Nitya, en una carta a Annie Besant, aseguraba que hacia el fin de sus terribles dolores, Krishnamurti decía haber tenido visiones del Buda, de Maitreya y de otros maestros de la jerarquía “oculta”: “El proceso de Krishna ha dado ahora un definitivo paso adelante. La otra noche (...) todos sentimos un gran embate de poder en la casa, (...) Krishna vio al Señor y al Maestro; pienso que también vio la Estrella brillando afuera esa noche, porque todos nosotros experimentamos una intensa sensación de reverente temor (...). Después Krishnamurti me dijo que la corriente comenzó como de costumbre en la base de su espina dorsal y alcanzó la base posterior de su cuello, luego una parte pasó al lado izquierdo y la otra al lado derecho de la cabeza, y por fin se encontraron ambas en la frente. Cuando se encontraron, desde su frente surgió una llama. Ése es el desnudo resumen de lo que ocurrió; ninguno de nosotros sabe lo que ello significa, pero el poder era tan inmenso esa noche, que parece señalar una etapa definitiva. Presumo que debe significar la apertura del tercer ojo”. Estos hechos constituyen para nosotros, por lo tanto, una referencia a lo paranormal o sobrehumano; es decir, una influencia o una posesión de carácter demoníaco (refrendado por el hecho de que las consecuencias de semejante “iluminación” llegaron a tener un claro efecto de alejamiento de la guía divina contenida en la sagrada escritura, como veremos a continuación).

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[REPOSO MENTAL, comentario 185].
El 13 de noviembre de 1925, en medio de una tempestad, sobrevino la muerte de Nitya y Krishnamurti quedó destrozado; sollozaba, gemía y lloraba a gritos por su hermano. Con su madre muerta, exiliado de su padre y demás hermanos a quienes no había vuelto a ver, su pequeño Nitya había sido su única familia y su querido compañero. Pero no era sólo esa la fuente de su desesperación. Había puesto la vida de su hermano en manos de los grandes maestros espirituales Maitreya y Buda, ante quienes consideraba tener acceso directo a través de practicas esotéricas. Por lo tanto, la muerte de Nitya hizo desmoronar como un castillo de naipes sus creencias y su fe en los maestros y en la jerarquía oculta. Entonces, experimentó en esos momentos una revolución adicional y total. Las consecuencias se pueden deducir de un diario de Krishnamurti titulado “El libro de la vida”, el cual contiene el siguiente pasaje: “Si hemos de crear un mundo nuevo, una nueva civilización, un arte nuevo, no contaminado por la tradición, el miedo, las ambiciones, si hemos de originar juntos una nueva sociedad en la que no existan el tú y el yo, sino lo nuestro, ¿no tiene que haber una mente que sea por completo anónima y que, por lo tanto, esté creativamente sola? Esto implica, ¿no es así?, que tiene que haber una rebelión contra el conformismo, contra la respetabilidad, porque el hombre respetable es el hombre mediocre, debido a que siempre desea algo; porque su felicidad depende de la influencia, o de lo que piensa su prójimo, su gurú, de lo que dice el Bhagavad Gita o los Upanishads o la Biblia o Cristo. Su mente jamás está sola. Ese hombre nunca camina solo, sino que siempre lo hace con un acompañante, el acompañante de sus ideas. ¿No es, acaso, importante descubrir, ver todo el significado de la interferencia, de la influencia, ver la afirmación del yo, que es lo opuesto de lo anónimo? Viendo todo eso, surge inevitablemente la pregunta: ¿Es posible originar de inmediato ese estado de la mente libre de influencias, el cual no puede ser afectado por su propia experiencia ni por la experiencia de otros, ese estado de la mente incorruptible, sola? Únicamente entonces es posible dar origen a un mundo diferente, a una cultura y una sociedad diferentes donde puede existir la felicidad”.